AVALOKITESHVARA EL BODHISATTVA DE LA COMPASION

Carlos Mora Vanegas

Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar. Buda

Se sabe, que Avalokiteśvara en sánscrito, es el bodhisattva de la Compasión, comenta Wikipedia, que los tibetanos consideran al Dalái Lama una emanación del bodhisattva de la Compasión.

Avalokiteśvara es una deidad importante para el budismo tibetano y es considerado en las enseñanzas vajrayāna como un buda. En cambio, para las enseñanzas mahāyāna es visto más bien como un bodhisattva de elevado nivel. Se considera al Dalái Lama como la manifestación primaria en la tierra de Chenrezig por la secta Gelugpa y muchas otras del budismo tibetano. La secta Karma Kagyu, en cambio, considera al Karmapa como la manifestación primaria de Chenrezig. Se dice que Padmasambhava profetizó que Avalokiteśvara se manifestará a sí mismo en los linajes Tulku de los Dalai Lamas y de los Karmapas. Otra fuente tibetana explica que buda Amitābha dio a uno de sus principales discípulos, Avalokiteśvara, la tarea de hacerse cargo del cuidado del Tíbet. Ésta es la razón por la cual se manifiesta no solo bajo la forma de maestros espirituales del Tíbet, sino también bajo la forma de reyes (como Trisong Detsen) o ministros.

Se nos agrega, que los eruditos occidentales no han llegado a consenso sobre el origen de la veneración de Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción que el Mahāyāna tomó de una o muchas deidades hindúes, en particular de Śivá o Viṣṇu. En el Theravāda, el nombre búdico Lokeśvara (饒王, 世自在王, 世饒王佛), “el señor, gobernante o soberano que observa el mundo”, fue probablemente un desarrollo de la idea de Brahmā, Viṣṇu o Śivá como ‘’Lokanātha’’, “señor de los mundos”. En Indo-China se refiere especialmente a Avalokiteśvara, cuyo rostro es frecuentemente representado en forma masculina, por ejemplo en Angkor. Es el buda bajo quien Amitābha ingresó a la vida ascética e hizo sus 48 votos en una existencia previa.

 En su análisis con respecto al tema, nos aporta  además, Wikipedia,  que el nombre sánscrito Avalokiteśvara se compone de las siguientes partes:

• ava, prefijo verbal que significa ‘abajo’;
• lokita, participio pasado del verbo lok (‘notar, observar, contemplar’), que aquí se usa en sentido activo (una irregularidad ocasional en la gramática sánscrita); e
• īśvara, señor, gobernante, soberano o amo. De acuerdo con las reglas del sandhi (de unión de palabras), la a final de lokita se une a la i del principio de īśvara y se convierte en una e: lokita + īśvara = lokiteśvara.

Al combinar estas tres palabras queda: ‘el señor que mira hacia abajo [el mundo]’. La palabra sánscrita loka (‘mundo’, cognada del español «local») no está presente en el nombre, pero se entiende implícita.

Otro epíteto de Avalokiteśvara es Lokeśvara-rāja (Rey de la soberanía del mundo). La interpretación china de este nombre es 世自在王 Shìzìzàiwáng "rey soberano del mundo" (los caracteres que se usan para traducir īśvara son 自在, que como sustantivo se traduce por señor y como adjetivo: libre, liberado, sin restricción. Como verbo es dominar; imponer; gobernar; predominar; dirigir o reinar [según la escuela dharma china de caracteres 法相宗]).

Sin embargo, la investigación reciente  indica Wikipedia, señala que la forma original y el significado del nombre eran muy diferentes: Avalokitasvara con la terminación -svara ("sonido, ruido"), de modo que la palabra se traduce: "quien ha percibido un sonido" (un compuesto brahmi con un participio pasivo como primer elemento). Esto es, avalokita: "ese que ha sido percibido" y el compuesto es literalmente "el que ha un sonido percibido", vale decir, percibidor del sonido sufriente de los mundos (los 6 reinos). Éste es el equivalente exacto de la traducción china 觀音 Guānyīn. Este nombre fue posteriormente suplantado por la forma que contiene la terminación -īśvara, lo que no sucedió en sánscrito antes del siglo VII, mientras que la forma original Avalokitasvara ya aparece en fragmentos sánscritos del siglo V.

El significado original del nombre calza con la comprensión budista sobre el rol de un bodhisattva, en tanto que la reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del shivaísmo, donde el término īśvara está relacionado usualmente con la noción hindú de un dios creador y gobernador del mundo. Tales atributos divinos fueron transmitidos al bodhisattva, pero la mayoría de los adoradores de Avalokiteśvara sostiene el rechazo budista a la doctrina de un dios creador primordial.

En la tradición tibetana, Avalokiteśvara es visto como surgiendo de dos fuentes. Una es la relativa, donde un eón previo (kalpa), un devoto y compasivo monje budista deviene en un bodhisattva, transformado en el kalpa presente de Avalokiteśvara. Sin embargo, ésta no entra en conflicto con la fuente final, según la cual Avalokiteśvara es la manifestación universal de la compasión. El bodhisattva es visto como el vehículo antropomórfico para la

deidad  real, que sirve para provocar una mejor compresión de Avalokiteśvara a la humanidad.

Se nos dice además, que una conocida leyenda budista narra, que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera ayudar a las multitudes sufrientes.

Muchas versiones himalayas de este cuento, incluyen ocho brazos, con los cuales Avalokiteśvara, hábilmente sostiene el dharma, cada uno de los cuales posee su implemento particular, mientras que las versiones chinas más específicas dan diferentes cuentas sobre su número.

Por último, nos agrega Dharmachari Samamati, que junto con la Sabiduría, la Compasión es la cualidad más destacada de la Mente Iluminada. De hecho, son cualidades inseparables, como las dos caras de una moneda. Dado que un Bodhisattva representa el aspecto activo en el mundo de la Mente Iluminada, podemos decir que la Compasión es el aspecto más prominente del Bodhisattva.

Fuentes de información debidamente señaladas

BUDISMO TANTRICO

Carlos Mora Vanegas

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. Buda

Mucho se ha comentado sobre el alcance, origen, repercusiones que se  alcanzan con el Budismo Tantrico y no es de extrañarnos como lo comenta hipernova.cl, que para muchos eruditos europeos el Tantra representó siempre un Budismo degenerado, que había perdido su carácter filosófico abstracto tan bien estructurado, para ser reemplazado por brujerías y costumbres inmorales; el budismo perdía para ellos, con el Tantra, la exhaltación de la pobreza o la defensa de la castidad, reemplazadas por la adoración de los dioses de la riqueza y por prácticas sexuales que se suponía conducían a la salvación. El Tantra dista mucho de ser un budismo degenerado; es más bien el resultado de su evolución, quizás su resultado final; la inmoralidad liberadora que a veces propone el Tantra no es una degeneración, sobre todo porque las inmoralidades no nacen del hombre común sino de los santos y gurúes. El Tantra ofrece principalmente dos metas: el éxito (siddhi) para alcanzar la iluminación total en esta vida, y el éxito para obtener riqueza y poder; se ocupa entonces del espíritu sin por ello olvidar el cuerpo, o en otras palabras, logra integrar la espiritualidad exitosa al mundo y lo cotidiano, haciéndolo también exitoso. Propone para ello algunas vías, recurriendo con frecuencia a encantamientos y rituales mágicos. Se hace fuerte desde el 500 d.C., pero sus fuentes son muy antiguas puesto que uno de los dos pilares que sostienen su doctrina es el pilar de la magia; es una fusión de las prácticas mágicas con la filosofía budista. Existe una literatura muy abundante que proviene de fuentes Tántricas, que por lo general es muy inclinada al secreto, intencionalmente oscura. Como en el hinduismo, el Tantra se dividió en dos ramas principales: el Tantra de la mano izquierda (principio femenino) y el de la mano derecha (principio masculino). El Tantra de la mano izquierda está relacionado con el Shivaísmo y con el shaktismo, derivado del primero. Shakti es la fuerza creadora o potencia de un Dios representado por su esposa: la mujer de Shiva, Parvati o Uma, era la Gran Diosa o Madre; en el Shaktismo cada divinidad tiene dos lados, uno maligno y otro benigno. Varias de las deidades femeninas hindúes fueron entonces incorporadas al shaktismo budista, o Tantra de la mano izquierda. Estas dos grandes ramas del Tantra generaron una gran profusión de sectas, pero siempre fueron dos las más importantes e influyentes: la Vajrayana (mano izquierda) y el Mi-tsung (Escuela de los secretos; mano derecha).

Por su parte, nos señala religionbudista.idoneos.com  que  el camino de Tantra surgió en el siglo VI y se fundamenta en los textos sagrados conocidos como Tantras. Emplea la meditación, el ritual, el simbolismo y la magia, esta última no pertenece a las enseñanzas del Buda pero fue incluida porque el Tantra se considera una vía más rápida para alcanzar la naturaleza del Buda que el camino de los bodhisativas

El Tantra trata de llevar a la práctica la continua conexión entre todos los estados y conexiones humanas, incluso algunos considerados como impuros o peligrosos, todo es naturaleza de Buda si se considera y se hace la adecuada experiencia. Por lo tanto, la oposición de amor y deseo, odio y rechazo. Se disuelven al pensar que todos los estados son igualmente la indiferenciada naturaleza de Buda y no tienen características reales en sí mismos. Las formas que el Tantra usa son los mantras, poderosos sonidos sagrados que son conocidos como el mantrayana

Nos indica además, .galeriatantra.com.ar  que  el Tantra intenta experimentar la interrelación o conexión entre todos los estadíos y comunicaciones humanas porque todo es naturaleza de Buda, con la experiencia adecuada.

Los opuestos complementarios como amor y odio se disuelven en la naturaleza indiferenciada del Buda y carecen de realidad en sí mismos.

Edward Conze  nos comenta, que el Tantra no es realmente una creación nueva, sino el resultado de la absorción de creencias primitivas en la tradición literaria, y de su mezcla con la filosofía budista.  La literatura tántrica del budismo es muy abundante, y en gran parte inexplorada.  Se ha traducido relativamente poco, y el lenguaje de los textos es difícil y oscuro, frecuentemente en forma intencionada.  Al igual que los indios, los budistas distinguen un Tantra “de la mano derecha” y otro “de la mano izquierda”.  En el hinduismo los dos grupos se distinguen por el hecho de que los “observadores de la mano derecha” (dakshinacarins) dan mayor importancia al principio masculino en el universo, y los “observadores de la mano izquierda” (vamacarins) al principio femenino. En el budismo, la diferencia entre los dos radica sobre todo en su actitud frente al sexo.  Conviene reservar el término “shaktismo” para el Tantra de la mano izquierda.  El shaktismo indio está asociado con el shivaísmo. Efectivamente, las doctrinas Shaiva tuvieron una gran influencia en el shaktismo budista: Una Shakti es la energía creadora o “potencia” de una divinidad, personificada como su esposa o consorte…

tantrasivaita.com nos indica por su parte que, alrededor del siglo V de nuestra era surgió en la India una nueva variedad de Budismo. Se llamaba Vajrayana, vehículo del diamante o Budismo Tántrico. Es la filosofía que influencia Tíbet, Bután, Nepal, Ladakh, y Mongolia. La filosofía Mahayana es la razón fundamental del Vajrayana, aunque éste utilizaba una nueva técnica para alcanzar la salvación: el Tantra. La doctrina tibetana reconoce tres caminos para alcanzar la meta final del Budismo.

Los métodos tienen en cuenta los diferentes niveles de preparación espiritual de los practicantes. El primero de estos métodos es el Hinayana o Theravada, el cual lleva al devoto, a través de su autodisciplina, al objetivo de la autoemancipación. Muchos monjes practican esta disciplina. El segundo es el Mahayana, que es el camino que lleva al discernimiento filosófico para la misión de salvar a otros. El tercero es el Vajrayana, camino de ritos Tántricos y meditaciones místicas. En un nivel superior, se asumen los tres caminos como escalones para llegar al ekayana, vehículo único.

Los Lamas dedican gran parte de su vida a estudiar los primeros dos vehículos antes de considerarse preparados para abordar los Tantras: que explican los rituales, la meditación mística y la magia, que puede llevar a la Sabiduría Suprema en la presente vida. Aún así, necesitan la guía de los grandes maestros para acceder a este grado tan sublime de Sabiduría. Los tres caminos han hecho de Tíbet un auténtico océano vivo del Budismo. Tiene cuatro linajes considerados principales aunque existen mas de 20 subdivisiones menores con enseñanzas y tradiciones igualmente importantes. El linaje es muy importante en el Budismo Tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas estén vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

*fuentes de información debidamente señaladas

EL TANTRA

Carlos Mora Vanegas

Nos aporta sobre el Tantra tantra.com.mx El tantra son diversas herramientas para expandir la conciencia. Así de simple. Herramientas que te ayudan a conectarte con la verdad última de manera objetiva. 
El hombre que practica la meditación o el yoga (yoguin),  para no distraerse de su camino, pretende aislarse del mundo físico. En cambio el hombre que practica el tantra ( tántrika ), usa las sensaciones físicas, terrenales y  emocionales para alcanzar la liberación.  De los dos, el tántrika llega más rápido y directamente a su objetivo. 
Hace cientos de años el tantra se dividió en varias corrientes: Por ejemplo:
* Los monjes tibetanos usan del tantra los cantos, los mandalas, el baile o el rezo para producir estados de meditación, éxtasis o euforia. Ellos han decidido practicar el celibato y el ayuno con el objetivo de trascender los deseos físicos. Este es el budismo tántrico
* En otras regiones de la India se han usado las mismas técnicas que usan los tibetanos y usan meditaciones grupales en donde se equilibra la energía femenina y masculina. Aunque practican el ascetismo y en muchos casos la castidad, usan la energía depositada en cada mujer y hombre para encontrar el equilibrio divino. Aquí se pueden englobar algunos estilos de yoga y de estilos de meditación.  Este es el tantra blanco
Por su parte Wikipedia nos agrega, que en el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.
Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. En el hinduismo, a menudo están redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. En dicha tradición habitualmente están estructurados en cuatro apartados:
jñana (‘conocimiento’)
yoga (‘práctica’)
kriya (‘acción’)
charya (‘conducta’, culto). Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista (en particular Shakta) en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre dicha doctrina, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. Hoy en día existe una gran bibliografía sobre el budismo tántrico que se ha conservado en el Tíbet, y una gran cantidad de maestros tibetanos y occidentales (incluyendo al Dalái Lama) enseña estas doctrinas en Occidente.
El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la misma tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».
También nos recuerda, tantra.com.mx que el tantra rojo es lo que conocemos en occidente como Tantra. Se usa la  sexualidad y la  energía creativa para conectarse con el universo. A las parejas les permite conocerse a fondo, romper paradigmas y limitaciones impuestas por la sociedad occidental. A quien no tiene pareja le permite de igual manera romper con sus bloqueos, liberar karmas y prepararse para el momento en que aparezca su otra mitad.
Pero el tantra rojo no es solo sexo. A través de nuestros sentidos nos permite disfrutar y vivir cada instante de nuestra vida. En cada acción aprendemos a tomar conciencia de nuestro ser.  Al comer, caminar, descansar y por supuesto al unirnos sexualmente con nuestra pareja gozamos de la experiencia única de estar vivos. Es a través del tantra que nos permitimos ser nosotros mismos y disfrutar plenamente de la experiencia.
Por último nos indica portaldebrujos.com  que no olvidemos, que el tantra percibe que el samsara y el nirvana están interrelacionados En lo que podríamos llamar “budismo básico” el samsara y el nirvana, para cualquier propósito práctico, son una dualidad. Te descubres en el doloroso estado del samsara y emprendes el sendero que te saque de ahí y te lleve a la paz del nirvana. Sin embargo, el vajrayana correlaciona todo lo que hay en el samsara con algún aspecto de la iluminación. Para el tantra los cinco venenos en realidad son una expresión de los cinco Budas. De este modo, samsara y nirvana dejan de ser un completo dualismo. Están comprendidos dentro de una visión superior en la que todo es una expresión de la realidad.* Fuentes debidamente señaladas es abajo

EL BUDISMO MAHAYANA

Carlos Mora Vanegas

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional. Buda

 Se dice, que budismo del mahayana o gran vehículo, cuya fecha de aparición hay que situarla a partir del siglo I después de Jesucristo, es decir, casi 600 años después de la predicación de Buda.

mb-soft.com, nos comenta, que Budismo Mahayana (sánscrito para "Gran Vehículo"), junto con el Budismo Theravada, son las dos principales ramas de la fe budista. Mahayana se originó en la India y posteriormente se propagó a través de China, Corea, Japón, Tíbet, Asia Central, Vietnam y Taiwán. Los seguidores del Mahayana tradicionalmente han considerado su doctrina como la plena revelación de la naturaleza y las enseñanzas del Buda, en oposición a los principios de la tradición Theravada, que caracterizan como el vehículo menor (Hinayana).

Precisamente cuando y donde Mahayana surgió en la India no está claro, pero su origen se remonta a entre el siglo 2 aC y el siglo 1 DC. El crecimiento temprano del Mahayana fue promovido por el filósofo indio Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamika. Sus escritos influyentes proporcionan algunas de las primeras formulaciones más persuasivas de Mahayana. La escuela Madhyamika proliferado en un número de sectas, y fue llevado a China en el siglo quinto temprana budista Kumarajiva misionera, que tradujo el trabajo de Nagarjuna al chino. Por 625 Madhyamika había llegado a Japón a través de Corea, a pesar de todo el mundo se mantuvo más influyentes de la élite académica de la gente común

 Lo cierto se dice, que en contraste con el relativo conservadurismo de las primeras escuelas budistas, que se atiene a las enseñanzas reconocidas del Buda histórico, el Mahayana abarca una amplia variedad de prácticas, tiene una visión más mitológica de lo que es un Buda, y las direcciones de cuestiones filosóficas más amplias.

Dos grandes escuelas Mahayana surgió en la India: Madhyamika (Medio Camino) y Vijñanavada (Conciencia sólo, también conocida como Yogachara). Con la difusión del budismo mahayana más allá de la India, otras escuelas indígenas apareció, como la Tierra Pura budismo y el zen.

 Por otra parte, se ha escrito y comentado, que :La doctrina Mahayana se difundió a través de los Sutras, experimentando un gran multiplicación entre los años 100 a.C. y 200 d.C.: el Loto de la Buena Ley o la Exposición de Vimalakiriti son los ejemplos más famosos y de “mayor fuerza”. Gran parte de los Sutras están reunidos en los Prajñaparamita, o Sabiduría Trascendental, que enseñan la perfección de la sabiduría; fueron creados y reunidos por los Madhyamikas (los que toman el camino medio), escuela fundada por el año 150 por Nagarjuna, quien instaurara la influyente “doctrina de la vacuidad” o Sunya-vada. De Nagarjuna se decía que había traído a la tierra la doctrina profunda de Buda, retenida por los dragones, enseñada al mismo tiempo en que Shakyamuni enseñaba la doctrina a los Discípulos (doble enseñanza de Gautama). La doctrina Madhyamika, extinta en la India, sobrevive aún en China y Japón pero conocida como Zen.

Vacío y Bodhisattva son las dos palabras más recurrentes de la doctrina Mahayana. Ya hemos dicho que el hombre ideal Mahayana es un Bodhisattva: literalmente un ser de iluminación, un hombre que todavía no está iluminado pero que quiere llegar a ser un Buda; este concepto no es una exclusividad del Mahayana: en todas las escuelas y en toda las doctrinas se da a entender que todo Buda fue antes un Bodhisattva. Sin embargo, los Mahayanas resaltan la diferencia entre su postura y la Hinayana argumentando que un Bodhisatva es además un ser que quiere ayudar a los demás, que quiere llegar al Nirvana pero llevando con él también a otros seres. Hacen entonces la diferencia con un Arhat, o un Pratyekabudas, que sólo quieren salvarse a sí mismos, que sólo quieren “domesticarse, pacificarse y nirvanizarse” a si mismos. Los Sarasvativadinos describen también el ideal Bodhistava en su Abhidarmmakosa: ¿porqué si el Bodhisattva se ha propuesto conquistar el Nirvana, se demora tanto?, se preguntan; y responden, porque el Nirvana es algo difícil de alcanzar, porque exige mucho trabajo y conocimientos, y porque en su avanzar quieren ayudar a los demás. ¿Y porqué quieren ayudar a los demás? Porque el beneficio de los demás es su propio beneficio, porque sólo ayudando se ayudan a sí mismos. Y esta era una postura radical del Mahayana, que no aceptaba como camino el no ayudar a otra gente. El Bodhisattva era en cierto sentido un ideal heróico. “Mientras que antes se había enseñado la sabiduría como la más alta virtud, y la compasión como una virtud subsidiaria, ahora la compasión se consideraba igual a la sabiduría”. El desapego e incluso el desprecio total del mundo se convertían en un desprecio del mundo pero no de los seres vivientes en él. El Prajñaparamita dice que los Bodhisattvas han resuelto: “seremos un abrigo para el mundo, un refugio para el mundo, el lugar de descanso del mundo, el alivio final del mundo, islas del mundo, luces del mundo, jefes del mundo, el medio de salvación del mundo”. Entendemos entonces que el Mahayana concentró sus fuerzas sobretodo en la práctica de Los Ilimitados. No así en la práctica de los Dharmas, “fuerzas impersonales” que explican cualquier cosa que se “piense, sienta o haga”. Ambas prácticas tenían la misma intención: reducir la separación entre el individuo y el mundo que lo rodea, pero lo curioso es que son métodos en esencia casi antagónicos; los Dharmas reducen todo a cosas, o a fuerzas impersonales, “tan fríos e impersonales como átomos”, incluso a los hombres: los dharmas “destruyen la idea de que hay persona en el mundo”, todo es vacío mezclado con Dharmas, no hay ser. Los Ilimitados, por el contrario, “llevan a una expansión infinita del ser”, se identifican con otros seres, aumenta su consciencia. Pero los Budistas debían seguir el camino llevando la mencionada contradicción; para ellos la paradoja era parte de la enseñanza, y no debía uno detenerse ante ellas sino seguir avanzando y considerando que ambas perspectivas son igualmente válidas (al contrario de la lógica occidental que invalida todo un camino o queda paralizada ante una paradoja). Por ejemplo, parte del Sutra del Diamante: “Y sin embargo, aunque innumerables seres han sido conducidos al Nirvana, ningún ser ha sido conducido al Nirvana. ¿Y porqué? Si en un Bodhisattva llegara a ocurrir la percepción de un “ser”, no sería llamado “ser de iluminación” (Bodhisattva)”...sino quizás Buda. Él mismo, el ser de iluminación (iluminador), está compuesto de aquellas dos fuerzas contradictorias: sabiduría y compasión, pero su capacidad de combinarlas es “la fuente de su grandeza”. El otro gran centro de atención de la doctrina Mahayana es la vacuidad, en sánscrito, sunyata; etimológicamente parece provenir de la raíz “hinchado” a la vez que “hueco”, y aunque se la representaba mediante un círculo vacío, no se la consideraba simplemente como un espacio vacío, “como mera nada, exactamente como apareció el Nirvana”, sino que significaba también la ausencia de algo, el “borrarse uno mismo”. Los seguidores del Abhidharma, a pesar de conocer el concepto de “vacío”, lo utilizaban muy poco, pero la Nueva Escuela lo consideraba como el “ábrete sésamo” de todas las puertas.

En la escritura Pali el Buda afirma que “la mente bien dirigida es como el agua transparente de un estanque claro, libre de basuras y espumas en la superficie”. Se dice del vacío que une existencia y no existencia, afirmación y negación, eternidad y aniquilación, por eso uno de sus sinónimos es no-dualidad. Pero el Mahayana iba más lejos: afirmaba que todo y cada cosa estaba vacía, y que por eso no valía la pena tenerlas cerca ni desearlas; pero hemos visto que vacío podía significar también hueco, ¿podían entonces las cosas llenarse?, pues las cosas podían estar vacías en un principio, pero de allí a afirmar que las cosas están siempre vacías hay una gran diferencia: las cosas están vacías porque estamos demasiado llenos, si nos vaciamos, las cosas empezaran a llenarse, encontrando pronto un justo equilibrio entre nosotros y las cosas.

Por otra parte, “la doctrina de la vacuidad no se enseña para apoyar a una teoría frente a otras, sino para deshacerse de todas las teorías”, o también, como afirmaba Nagarjuna, “la vacuidad es la no diferencia entre sí y no”, un punto neutro, más allá de la afirmación y la negación, o una fusión de ambas, o su negación simultánea. Por eso se dice de Nagarjuna que su doctrina no trataba de refutar ni de aceptar conclusiones definitivas sino que pretendía eliminarlas reduciéndolas al absurdo

LA MAGIA DE LA TERNURA

Carlos Mora Vanegas

Cada ser humano es una isla, donde solo convive con su conciencia y en ocasiones con un lago quieto que le informa sobre qué rasgos asume su rostro de naufrago. Mario Benedetti

La ternura encierra tanta magia cuando se le da la oportunidad de manifestarse, que nos permite determinar lo maravilloso que es cuando se comparte, desafortunadamente no le damos la importancia que ella demanda, nos gusta que nos la manifiesten, pero nos cuesta mucho el compartirla.

Cada uno de acuerdo a un nivel espiritual y personal alcanzado y la cultivación que se ha hecho de ella saben lo que representa, especialmente cuando se comparte con los seres queridos.

Al respecto de ella,  nos comenta annita.bligoo.com que es como un movimiento que nos arrastra hacia un camino repleto de sensaciones y de sentimientos en los que se entremezclan la benevolencia, la aceptación, la calidez y el abandono, pero también la confianza, el estímulo, el asombro y los nuevos descubrimientos. Para seguir este camino, lo único que hay que hacer es abandonar nuestros miedos, dejar atrás los prejuicios y enfrentarnos a todo cuanto pueda depararnos. La ternura es el nacimiento hacia uno mismo, un nacimiento que nos permite penetrar en el maravilloso vientre de la existencia humana.

La ternura no es solamente algo físico. Es una emoción sutil, una mirada de asombro, un movimiento cálido unido para siempre al conjunto de los sentidos. La ternura posee un brillo propio

Nos agrega la fuente señalada, que para nacer, la ternura necesita del silencio. El silencio que se crea cuando escuchamos lo que dice la otra persona o intentamos participar de sus vivencias y sentimientos. La ternura es algo dulce y lleno de confianza, que circula entre dos personas que se reciben mutuamente.

La ternura es un camino que nos conduce hacia la multiplicidad y la abundancia espiritual. La ternura siempre va unida a una semilla que está a punto de germinar y se hace mayor, paulatinamente hasta llegar a convertirse en artífice de un encuentro.

Por su parte, webmujeractual.com, nos comenta que  la ternura es una actitud afectiva interior y no se limita a las manifestaciones externas, que pueden ser puramente convencionales. Por el contrario, siempre es individual, interior e íntima, rehúye las miradas, por
lo menos hasta cierto punto, es púdica.
No puede manifestarse libremente más que respecto de aquellos que la comprenden y sienten.

Si las manifestaciones de ternura sirven para satisfacer sobre todo nuestras necesidades de afectividad, el desinterés desaparece.

Hace énfasis la fuente señalada, que todos aquellos que tienen una necesidad particular de ternura  -los débiles, los enfermos, los que padecen física o moralmente- tienen derecho a ella.
Los niños, para quienes la ternura es un medio natural de manifestar el amor (no sólo para ellos, por otra parte) tienen un derecho particular al cariño.
Por consiguiente, es necesario aplicar a estas manifestaciones, sobre todo exteriores, una medida única, la del amor de la  persona.

El amor de la persona y entre las personas ha de reunir la ternura y una cierta firmeza e intransigencia

 Definitivamente se nos dice, la ternura es el arte de "sentir" a la persona, al ser humano en su totalidad.
La ternura crea una atmósfera interior de armonía y comprensión  mutua.

Hace énfasis la fuentes especificada, que No puede haber una verdadera ternura sin una verdadera continencia, que tiene su origen en la voluntad siempre dispuesta a amar y triunfar de la actitud de placer que la sensualidad y la concupiscencia tratan de imponer.

Al respecto del tema nos aporta detodounpoco-tag.blogspot.com,  que Un trato amable, delicado, una caricia, un guiño, un beso son elementos que forman parte de la ternura; a todos nos gustan esos pequeños detalles inesperados, que nos digan que nos quieren, no porque tengamos dudas o lo ignoremos, sólo porque ese te quiero nos hace sentir bien.
¿Qué hace que las mujeres sean generalmente, no siempre, más tiernas que los hombres? o

¿ por qué unos son más tiernos que otros ?, muchos diríamos por cultura, por las experiencias en el ambiente familiar o en la vida afectiva, pero quién realmente es responsable de que algunas personas sean más tiernas que otras es una hormona llamada oxitocyna.

Por último, consideramos interesante las aportaciones de nuestraedad.com mx. , cuando nos invita a que consideremos que:

·        No es ternura el fuego de una pasión, sino la suavidad de una caricia.

·        No es ternura el oleaje que se desborda, sino el beso del cielo con el mar.

·        No es ternura la montaña que nos sobrecoge, sino la macetica de violetas perfumadas en la ventana.

·        No es ternura lo grandioso, sino la delicadeza, la insignificancia, el detalle.

·        No es ternura lo que se da, sino lo que se refleja y se deja traslucir.

·        No es ternura el sol que calcina, sino la luna que embruja.

·        No es ternura el fuego que abraza, sino el leño que se consume.

·        No es ternura lo que sobresale y resalta... sino el escondite... el beso... la insinuación... la luz y la rosa.

En definitiva se nos dice, la ternura no está en lo grande, ni en lo brillante, ni en lo que se destaca, está en lo chiquito, en lo sencillo, en esas pequeñas cosas de todos los días...

La ternura es eso que... vitaliza al viejo... duerme al niño... ¡y desarma al hombre!

No descuide cultivarla, compartirla y disfrutar de su magia, de lo que es capaz de generar en felicidad.

PENSAMIENTOS QUE INVITAN A REFLEXIONAR A TOMARSE EN CUENTA (I/III)

Carlos Mora Vanegas

Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder. Confucio

Resumen

La oportunidad de vida que se nos concede debe ser usada intensamente, vivir cada día el aquí y el ahora, estar despiertos, atentos a todo lo que nos  ayude a cultivarnos, especialmente, alimentar nuestro espíritu, más cuando somos los actores principales de hechos que nos ayudan a crecer, especialmente en lo  espiritual. A llevar a cabo acciones que perduran, nos ayudan a cumplir con la misión del por qué pasamos por esta dimensión y con esta forma además de nuestra carga de sentimientos y emociones que nos acompañan.

En esta oportunidad, compartimos algunos pensamientos de seres que se han mantenido despiertos, atentos en todo lo que realizan, algunos llamados gurúes, guías, avatares, iniciados, maestros,

 Esperamos que lo que nos legan, nos inviten a reflexionar sobre lo determinante que es estar despiertos, atento en todo aquello en donde actuamos, compartimos nuestras vibraciones, sentimientos, emociones, sabiduría

Algunos pensamientos que invitan a considerarse, adentrarse en ellos.

 Nos aporta SRI RAMANARPANAM ASTU, que:

·        Lo que se llama mente, es un poder pasmoso que reside en el Sí mismo. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna cosa tal como la mente. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada el mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos, y no hay ningún mundo. En los estados de vigilia y sueño con sueños, hay pensamientos, y hay también un mundo. De la misma manera que la araña emite de sí misma el hilo (de la telaraña), y nuevamente lo retrae adentro de sí misma, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo reabsorbe adentro de sí misma. Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo. Por consiguiente, cuando el mundo aparece (como real), el Sí mismo no aparece, y cuando el Ser aparece (brilla), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente dentro de la naturaleza de la mente, ésta acabará dejando al Sí mismo (como el residuo). Lo que se llama el Sí mismo, es el Atman. La mente existe siempre sólo en dependencia de algo grosero; no puede permanecer sola. La mente es lo que se llama el cuerpo o el alma (jiva)

·        Eso que surge como «yo» en este cuerpo, es la mente. Si uno indaga en cuanto a dónde surge primero en el cuerpo el pensamiento «yo», uno descubre que surge en el corazón. Ese es el lugar de origen de la mente. Sólo con pensar constantemente «yo»-«yo», uno será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento «yo» es el primero. Sólo después del surgimiento de este pensamiento «yo» surgen los otros pensamientos. Sólo después de la aparición del pronombre personal de la primera persona, aparecen los pronombres personales de la segunda y la tercera persona; sin el pronombre personal de la primera persona, no habrá el segundo ni el tercero.

·        El pensamiento «yo» es el primer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad. De donde se origina la egoidad, también se origina el soplo. Por consiguiente, cuando la mente deviene quiescente, el soplo deviene controlado, y cuando el soplo es controlado, la mente deviene quiescente. Pero en el sueño profundo, aunque la mente deviene quiescente, el soplo no se detiene. Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo pueda ser preservado y para que las demás gentes no tengan la impresión de que está muerto. En el estado de vigilia y en samadhi, cuando la mente deviene quiescente, el soplo está controlado. El soplo es la forma grosera de la mente. Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene el soplo en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva el soplo con ella. Por consiguiente, el ejercicio del control del soplo es sólo una ayuda para hacer a la mente quiescente (manonigraha); pero no destruirá a la mente (manonasa). Lo mismo que la práctica del control del soplo, la meditación en las formas de Dios, la repetición de mantras, la restricción en la alimentación, etc., no son más que ayudas para hacer a la mente quiescente.

·        Lo que existe en verdad, es sólo el Sí mismo. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en él. Lo mismo que la plata en la madreperla, estos tres aparecen al mismo tiempo, y desaparecen al mismo tiempo. El Sí mismo es eso donde no hay absolutamente ningún pensamiento «yo». Eso es llamado «Silencio». El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es «yo»; el Sí mismo es Dios; todo es Siva, el Sí mismo.

 Se sabe, que, Meher Baba creó su propia comunidad, llamada Meherabad. Dentro de su comunidad auto-establecida, él creaba y removía al azar muchos programas sociales diferentes, hasta con el cuestionamiento e incredulidad de sus propios mandali. Cuando se le cuestionaban sus acciones, él respondía que ellos no necesitaban entender, sólo que sus acciones beneficiarían eventualmente a la humanidad. Se agrega además, que Meher Baba ha sido uno de los maestros espirituales más originales, profundos y brillantes del siglo xx. Indio de origen persa, su enseñanza contiene la esencia del vedanta y el sufismo

El maestro Meher Baba nos dice:

·        La persona que vive de apariencias o finge ser quien no es, corre serios riesgos de caer en la depresión. Esto es perfectamente comprensible por la batalla que traba consigo misma y el desgaste para mantener una realidad falsa. Si es fácil engañar a los demás, es imposible engañar a la propia conciencia. Por todas esas razones, vale la pena ser quien se es, aunque eso no le agrade a los demás. Al final, no es a los demás que rendiremos cuentas de nuestras acciones, sino a nuestra conciencia y a Dios.”

 Las aportaciones de Confucio:

·        El silencio es el único amigo que jamás traiciona"

·        "El lenguaje artificioso y la conducta aduladora rara vez acompañan a la virtud".

Algunas de sus Máximas:

·        Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, reflexiona."

·        Leer sin meditar es una ocupación inútil"

·        El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras"

·        El mejor indicio de la sabiduría es la concordancia entre las palabras y las obras"

·        El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno”

·        Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña”

·        Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos"

·        Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto"

·        Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas: padre valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente."

·        Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos"

·        Estudia el pasado para pronosticar el futuro"

·        Lo prudente no quita lo valiente.

·        El hombre sabio busca lo que desea en su interior; el no sabio, lo busca en los demás

(Continuará,,,)

ALQUIMIA DE IDEAS

Carlos Mora Vanegas

Los discípulos le dijeron a Jesús: "Dinos a qué se parece el reino de los cielos". El les dijo: "Es como una semilla de mostaza- más pequeña que todas las semillas, pero que al caer en tierra preparada produce un gran árbol y llega a ser refugio de todos los pájaros del cielo".

Resumen

Cada minuto de nuestra vida nos aporta experiencia, enseñanza, conocimientos, si realmente estamos despiertos, atentos en todo aquello en donde nos interrelacionamos, aun, cuando estamos solo y nos adentramos en nuestro silencio, en su esencia y hurgamos todo lo que es capaz de proporcionarnos si nos identificamos con él.  Por tanto, no nos debe sorprender, que en el laboratorio de nuestro diario vivir, especialmente, en donde nuestra mente no solo la racional, sino la espiritual actúan, se den ideas sumamente interesantes que al detenernos a reflexionar en su esencia nos ayudan a crecer espiritualmente, a indagar más en todo aquello que nos permita rescatar nuestra propia autenticidad.

 En esta oportunidad,  nos adentramos  en  lo expresado por Osho en sus enseñanzas,  legado que nos dejó, mientras tránsito por esta dimensión, encontramos en su alquimia de ideas, algunas sumamente interesantes, que compartimos con el lector y confiamos, que lo conllevarán a meditar sobre su alcance, repercusiones y por qué no, a dar paso a que afloren otras nuevas, producto de su experiencia, aprendizaje.

Ideas interesantes para ser tomadas en cuenta

·        Tú no eres pequeño. No hay nada que sea pequeño. Cuando todo está junto, nada es pequeño, todo es una puerta a la totalidad. Si profundizas más en ti mismo, llegarás a ese fondo que es el fondo de todo. Sólo estamos separados en la periferia; en el centro somos uno. El centro es uno, las periferias son distintas.

·        Tu nombre es distinto, mi nombre es distinto, pero mi realidad y la tuya no son distintas. Tu cuerpo es distinto al mío, pero el cuerpo sólo es un atuendo, una vestimenta. La realidad que yace bajo el atuendo no es distinta. Deja el lenguaje y observa. Descubrirás que dentro de ti palpita el ser secreto, respira en tu interior. Y descubrirás que respira también en el resto de las personas. Respira de diferente manera, pero sigue siendo uno. La vida es una. La vida es Dios; no la palabra «dios», sino la vida; no la palabra «vida», sino la vida misma.

·        Los científicos dicen que sólo vemos el dos por ciento de la vida. El noventa y ocho por ciento sigue sin estar al alcance por culpa de nuestros propios prejuicios. Sólo vemos lo que queremos, sólo podemos ver lo que estamos preparados para ver, sólo podemos ver lo que no nos da miedo. No podemos ver lo que nos da miedo, lo que no queremos ver; lo evitamos. Poco a poco, la mente se va estrechando y al final sólo vemos un pedazo de la realidad. Pero seguimos afirmando que esa realidad es lo único, y diciendo que «mi verdad es la única verdad». Eso genera conflictos y controversias. Kabir dice: «Tendrás que tener ojos resplandecientes». Los ojos vacíos son resplandecientes. Quítate ese polvo, ya sea santo o mundano; quítate ese polvo, ya sea sagrado o profano. Límpiate los ojos: de eso trata la meditación

·        La religión futura no se basa en los rituales. No habrá mucha veneración y sí mucha celebración. De hecho, la celebración es la única forma de venerar. Se bailará y cantará mucho, pero a ningún dios en particular, sino a la existencia misma. Será un efluvio del corazón, una comunión del corazón. Basta con bailar sin que sea para alguien. Basta con cantar sin que vaya dirigido a nadie. Basta con rezar sin que sea en un templo, una iglesia o una mezquita. De hecho, ni siquiera hay que rezar, basta con tener un corazón devoto. Será una religión que no estará reducida a una doctrina, a un dogma; una religión que no te proporcionará una filosofía, y, sin embargo, te dará una visión de una dimensión de la realidad diferente.

·         La confianza es la forma más alta de amor, es el núcleo esencial del amor. El amor mismo es un misterio que no puede definirse, y el amor es como una circunferencia y la confianza es su centro mismo, su alma. El amor es como el templo y la confianza es el altar más interior del templo, donde está situado Dios.

·        Por lo común la gente piensa que confianza significa fe; eso es erróneo. Confianza no significa fe. La fe es emocional, sentimental. La fe crea fanáticos. Los hindúes, los musulmanes, los cristianos, estas son las personas que tienen fe. La confianza crea solamente una cualidad de religiosidad. La confianza jamás vuelve a nadie hindú o musulmán o cristiano. La fe es prestada –se toma prestada de los padres, de la sociedad en la que naces. La fe es un accidente. Vives en fe por miedo o por codicia, pero no por amor. La confianza es por amor

·        La fe es egoísta, por eso es fanática. La fe es prestada, por eso es fea. La fe es una esclavitud porque te la han impuesto a través de sutiles estrategias. No es confianza. La confianza es un fenómeno totalmente diferente, con un sabor diferente. No es tu propio crecimiento que te lleva a la confianza; es tu propia experiencia, es tu propio conocer. La fe sucede a través del condicionamiento y la confianza sucede a través del descondicionamiento. Debes abandonar la fe antes de poder alcanzar la confianza.

·        El gatillo más grande que hay para atesorar objetos decorativos, es el apego. El camino a una vida tranquila comienza al comprender que los apegos de todo tipo son siempre una carga para el corazón y la mente. Practicar el desapego es parte primordial del budismo. Dejar ir el pasado también es parte de la disciplina de la renunciación. Esto es: saber decir adiós a las cosas a su debido tiempo

·        Una vez que llegues a darte cuenta de quién eres, todas las enfermedades desaparecerán. Ellas existen básicamente porque tú has estado escondiendo el auto-conocimiento, tú has estado evitando tu ser; el encuentro básico lo has estado evitando, porque no quieres mirarte a ti mismo. ¿Por qué no quieres conocerte a ti mismo? ¿Qué te ha sucedido? A menos que estés listo para encontrarte contigo mismo, no podrás llegar a ser un discípulo, porque un Maestro no puede hacer nada si tú no estás listo a confrontarte contigo mismo. El sólo puede ayudarte a que tú te encuentres contigo mismo

·        No intentes mantenerte erguido, recuerda siempre tu capacidad de inclinarte. No seas un luchador…ahí reside la clave. Acepta la vida, entrégate a ella y no podrá destruirte ni nadie podrá derrotarte. Si intentas salir victorioso puedes ser derrotado. Si intentas mantenerte erguido, te obligaran a doblarte.

·        Si quieres ser rey, conviértete en mendigo, es una sutil paradoja: cuando lo abandonas todo, de repente te convierte en el amo de todo. Un avaro no posee nada, no puede poseer nada, porque vive apegado, sus posesiones son mayores que él mismo, más que su propia vida. Es poseído por sus propias posesiones, no es el señor de su propia casa, es solamente un mendigo, pero si puede engañar a los ciegos

·        Es bueno tener la capacidad de comprender que no podemos juzgar algo que leímos por un simple motivo: leer no es conocer. Generalmente se dice que quien lee mucho tiene mucho conocimiento. Es cierto, aunque incompleto. Quien solo lee tiene mucho conocimiento, pero la verdad es que no conoce. Solo conoce el que experimenta, el que habla de sus vivencias personales, y no de algo que leyó por allí en alguna revista o libro.

*Aportaciones de Osho sobre diferentes temas….

carmorvane@gmail.com