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jueves, 25 de agosto de 2011

AVALOKITESHVARA EL BODHISATTVA DE LA COMPASION


Carlos Mora Vanegas
Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar. Buda
Se sabe, que Avalokiteśvara en sánscrito, es el bodhisattva de la Compasión, comenta Wikipedia, que los tibetanos consideran al Dalái Lama una emanación del bodhisattva de la Compasión.
Avalokiteśvara es una deidad importante para el budismo tibetano y es considerado en las enseñanzas vajrayāna como un buda. En cambio, para las enseñanzas mahāyāna es visto más bien como un bodhisattva de elevado nivel. Se considera al Dalái Lama como la manifestación primaria en la tierra de Chenrezig por la secta Gelugpa y muchas otras del budismo tibetano. La secta Karma Kagyu, en cambio, considera al Karmapa como la manifestación primaria de Chenrezig. Se dice que Padmasambhava profetizó que Avalokiteśvara se manifestará a sí mismo en los linajes Tulku de los Dalai Lamas y de los Karmapas. Otra fuente tibetana explica que buda Amitābha dio a uno de sus principales discípulos, Avalokiteśvara, la tarea de hacerse cargo del cuidado del Tíbet. Ésta es la razón por la cual se manifiesta no solo bajo la forma de maestros espirituales del Tíbet, sino también bajo la forma de reyes (como Trisong Detsen) o ministros.
Se nos agrega, que los eruditos occidentales no han llegado a consenso sobre el origen de la veneración de Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción que el Mahāyāna tomó de una o muchas deidades hindúes, en particular de Śivá o Viṣṇu. En el Theravāda, el nombre búdico Lokeśvara (饒王, 世自在王, 世饒王佛), “el señor, gobernante o soberano que observa el mundo”, fue probablemente un desarrollo de la idea de Brahmā, Viṣṇu o Śivá como ‘’Lokanātha’’, “señor de los mundos”. En Indo-China se refiere especialmente a Avalokiteśvara, cuyo rostro es frecuentemente representado en forma masculina, por ejemplo en Angkor. Es el buda bajo quien Amitābha ingresó a la vida ascética e hizo sus 48 votos en una existencia previa.
 En su análisis con respecto al tema, nos aporta  además, Wikipedia,  que el nombre sánscrito Avalokiteśvara se compone de las siguientes partes:
  • ava, prefijo verbal que significa ‘abajo’;
  • lokita, participio pasado del verbo lok (‘notar, observar, contemplar’), que aquí se usa en sentido activo (una irregularidad ocasional en la gramática sánscrita); e
  • īśvara, señor, gobernante, soberano o amo. De acuerdo con las reglas del sandhi (de unión de palabras), la a final de lokita se une a la i del principio de īśvara y se convierte en una e: lokita + īśvara = lokiteśvara.
Al combinar estas tres palabras queda: ‘el señor que mira hacia abajo [el mundo]’. La palabra sánscrita loka (‘mundo’, cognada del español «local») no está presente en el nombre, pero se entiende implícita.
Otro epíteto de Avalokiteśvara es Lokeśvara-rāja (Rey de la soberanía del mundo). La interpretación china de este nombre es 世自在王 Shìzìzàiwáng "rey soberano del mundo" (los caracteres que se usan para traducir īśvara son 自在, que como sustantivo se traduce por señor y como adjetivo: libre, liberado, sin restricción. Como verbo es dominar; imponer; gobernar; predominar; dirigir o reinar [según la escuela dharma china de caracteres 法相宗]).
Sin embargo, la investigación reciente  indica Wikipedia, señala que la forma original y el significado del nombre eran muy diferentes: Avalokitasvara con la terminación -svara ("sonido, ruido"), de modo que la palabra se traduce: "quien ha percibido un sonido" (un compuesto brahmi con un participio pasivo como primer elemento). Esto es, avalokita: "ese que ha sido percibido" y el compuesto es literalmente "el que ha un sonido percibido", vale decir, percibidor del sonido sufriente de los mundos (los 6 reinos). Éste es el equivalente exacto de la traducción china 觀音 Guānyīn. Este nombre fue posteriormente suplantado por la forma que contiene la terminación -īśvara, lo que no sucedió en sánscrito antes del siglo VII, mientras que la forma original Avalokitasvara ya aparece en fragmentos sánscritos del siglo V.
El significado original del nombre calza con la comprensión budista sobre el rol de un bodhisattva, en tanto que la reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del shivaísmo, donde el término īśvara está relacionado usualmente con la noción hindú de un dios creador y gobernador del mundo. Tales atributos divinos fueron transmitidos al bodhisattva, pero la mayoría de los adoradores de Avalokiteśvara sostiene el rechazo budista a la doctrina de un dios creador primordial.
En la tradición tibetana, Avalokiteśvara es visto como surgiendo de dos fuentes. Una es la relativa, donde un eón previo (kalpa), un devoto y compasivo monje budista deviene en un bodhisattva, transformado en el kalpa presente de Avalokiteśvara. Sin embargo, ésta no entra en conflicto con la fuente final, según la cual Avalokiteśvara es la manifestación universal de la compasión. El bodhisattva es visto como el vehículo antropomórfico para la
deidad  real, que sirve para provocar una mejor compresión de Avalokiteśvara a la humanidad.
Se nos dice además, que una conocida leyenda budista narra, que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del sasāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera ayudar a las multitudes sufrientes.
Muchas versiones himalayas de este cuento, incluyen ocho brazos, con los cuales Avalokiteśvara, hábilmente sostiene el dharma, cada uno de los cuales posee su implemento particular, mientras que las versiones chinas más específicas dan diferentes cuentas sobre su número.
Por último, nos agrega Dharmachari Samamati, que junto con la Sabiduría, la Compasión es la cualidad más destacada de la Mente Iluminada. De hecho, son cualidades inseparables, como las dos caras de una moneda. Dado que un Bodhisattva representa el aspecto activo en el mundo de la Mente Iluminada, podemos decir que la Compasión es el aspecto más prominente del Bodhisattva.
Fuentes de información debidamente señaladas

LA BIEN AMADA KWAN YIN O GUAN YIN

Carlos Mora Vanegas
Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas. Buda
Muy conocida aun en Occidente y como muy bien lo reseña vidaok.com es considerada por varios cultos,  como la primera mujer santa del mundo, se menciona que es la misma reencarnación de la virgen María del cristianismo, la diosa Isis de Egipto, Tara del budismo, Sakti del hinduísmo. En el taoísmo es considerada inmortal llamada Ci Hang Cheng Ren, muy reverenciada en los más altos niveles.
Es considerada la diosa o santa de la compasión.
 La leyenda menciona que Kwan Yin hizo votos para no ingresar al cielo hasta que el último de los humanos se hayan liberado del sufrimiento.
 Wikipedia nos dice sobre ella, que Kwan Yin es fruto del sincretismo. Es comúnmente aceptado que la figura de Guanyin es la homóloga femenina de Avalokiteśvara.  En occidente suele ser conocida como la "Diosa" de la misericordia, su cualidad más destacada. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayāna en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.
Nos agrega, vidaok.com, la devoción de sus devotos le atribuyen milagros a través de los siglos, para aquellos que se encuentran en dificultades, actuando como Madre Misericordiosa de todos sus hijos. Tiene miles de templos en su honor en todo el mundo.
También Wikipedia nos aporta sobre ella, que Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
En la devoción popular, Kuan Yin como ya se comentó,  rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La técnica de curación energética llamada Magnified Healing es atribuida por sus seguidores a la inspiración de Guan Yin. Así mismo el Movimiento Mahakaruna (La Gran Compasión), ha dado a conocer las 108 Glorias de Kwan Yin", promulgadas por S.G. Devadip Baghwan Singh, como una eficaz oración transformadora.
La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el Hinduismo.
Algunos seguidores como kuanyin-reiki.com comentan que  Kuan-yin es Amor, de manera que al abrirte a Ella notas cómo su Presencia siempre cuida de ti, cómo te protege y armoniza las circunstancias de tu vida para que evoluciones y te realices felizmente. Igual que un círculo en expansión, tu mundo se vuelve cada vez más positivo, luminoso, desde el centro de tu consciencia en la que Kuan-yin habita con todo su esplendor.
Kuan-yin es la Luz del universo, y en ese sentido alumbra e ilumina hasta las zonas más recónditas del inconsciente colectivo y del subconsciente personal (tu sombra), deshaciendo los conflictos implicados en la falta de reconocimiento consciente de la realidad tal cual es. El ego, en cuanto constructo mental levantado frente a lo desconocido como mecanismo de defensa, basado en la alienación del Sí-mismo-Todo, se disuelve, y con éste sus engaños, temores y apegos, al no haber más concepto de separación entre sí mismo y cosmos, no más yo en minúsculas (salvo como nodo operativo), no más mente dual. Tú eres libre.
Definitivamente nos indica, lotolila.blogspot.com, Kwan-Yin es un elemento importante del budismo. Siempre presente en los templos y la iconografía, que se venera en toda Asia. Es conocida como la diosa de la compasión y la curación. Ella es una de las deidades más populares en toda Asia. Ella es el más querida y venerada de los dioses chinos. Kwan Yin es la Divina Madre la que todos aspiramos: La oferta misericordiosa, compasiva, amorosa, proteger, cuidar, sanar y sabia. Ella en silencio acude en ayuda de sus hijos en todas partes. Muchos creen que ella es la representación femenina de Avalokiteshvara, que es en el Tíbet y Nepal el Dios de la Compasión. En Asia, las estatuas de Kwan Yin se encuentran en frente de, o sobre la base de, muchos templos budistas
Kwan Yin es representada en diversas formas y poses. Ella siempre aparece envuelta en blanco, el color de la pureza y sus vestidos son largos y fluidos. A menudo lleva un rosario en la mano, un símbolo de su devoción al budismo y sus principios. También tendrá un libro (El Sutra del Loto, que remite a sus orígenes), o un florero, que simboliza su vertido en la Compasión para el mundo. Otras veces, ella podría ser llevar una rama de sauce, que es un símbolo de poder para doblar (o adaptación), pero no romper. El sauce se utiliza también en los rituales chamánicos y con fines medicinales. A menudo, se la podrá ver con un niño, un recordatorio de su papel como la santa patrona de las mujeres estériles.
Otro aspecto común de Kwan Yin es con mil brazos, con los ojos en las palmas o sosteniendo objetos diferentes. Sus brazos le permiten ayudar a detener el sufrimiento de las personas en todo el mundo, mientras que los miles de ojos ayudarán a ver quién puede estar en necesidad. O bien, se la puede ver de pie a Kwan Yin, con un pavo real, ya que la propagación de plumas de la cola de un pavo real como la mirada que tienen los ojos en ellos.
Nos señala la fuente señalada además, que en Japón solo hay 33 diferentes manifestaciones. Se pueden encontrar los santuarios dedicados a ella, no sólo en China, también en Birmania, Camboya, Indonesia, Corea, Japón, Laos, Malasia, Singapur, Tailandia y Vietnam. Y van a encontrar imágenes de ella, no sólo en los templos budistas, sino también en los templos taoístas y confucianos.
*Fuentes debidamente señaladas