BUDISMO TANTRICO

Carlos Mora Vanegas

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. Buda

Mucho se ha comentado sobre el alcance, origen, repercusiones que se  alcanzan con el Budismo Tantrico y no es de extrañarnos como lo comenta hipernova.cl, que para muchos eruditos europeos el Tantra representó siempre un Budismo degenerado, que había perdido su carácter filosófico abstracto tan bien estructurado, para ser reemplazado por brujerías y costumbres inmorales; el budismo perdía para ellos, con el Tantra, la exhaltación de la pobreza o la defensa de la castidad, reemplazadas por la adoración de los dioses de la riqueza y por prácticas sexuales que se suponía conducían a la salvación. El Tantra dista mucho de ser un budismo degenerado; es más bien el resultado de su evolución, quizás su resultado final; la inmoralidad liberadora que a veces propone el Tantra no es una degeneración, sobre todo porque las inmoralidades no nacen del hombre común sino de los santos y gurúes. El Tantra ofrece principalmente dos metas: el éxito (siddhi) para alcanzar la iluminación total en esta vida, y el éxito para obtener riqueza y poder; se ocupa entonces del espíritu sin por ello olvidar el cuerpo, o en otras palabras, logra integrar la espiritualidad exitosa al mundo y lo cotidiano, haciéndolo también exitoso. Propone para ello algunas vías, recurriendo con frecuencia a encantamientos y rituales mágicos. Se hace fuerte desde el 500 d.C., pero sus fuentes son muy antiguas puesto que uno de los dos pilares que sostienen su doctrina es el pilar de la magia; es una fusión de las prácticas mágicas con la filosofía budista. Existe una literatura muy abundante que proviene de fuentes Tántricas, que por lo general es muy inclinada al secreto, intencionalmente oscura. Como en el hinduismo, el Tantra se dividió en dos ramas principales: el Tantra de la mano izquierda (principio femenino) y el de la mano derecha (principio masculino). El Tantra de la mano izquierda está relacionado con el Shivaísmo y con el shaktismo, derivado del primero. Shakti es la fuerza creadora o potencia de un Dios representado por su esposa: la mujer de Shiva, Parvati o Uma, era la Gran Diosa o Madre; en el Shaktismo cada divinidad tiene dos lados, uno maligno y otro benigno. Varias de las deidades femeninas hindúes fueron entonces incorporadas al shaktismo budista, o Tantra de la mano izquierda. Estas dos grandes ramas del Tantra generaron una gran profusión de sectas, pero siempre fueron dos las más importantes e influyentes: la Vajrayana (mano izquierda) y el Mi-tsung (Escuela de los secretos; mano derecha).

Por su parte, nos señala religionbudista.idoneos.com  que  el camino de Tantra surgió en el siglo VI y se fundamenta en los textos sagrados conocidos como Tantras. Emplea la meditación, el ritual, el simbolismo y la magia, esta última no pertenece a las enseñanzas del Buda pero fue incluida porque el Tantra se considera una vía más rápida para alcanzar la naturaleza del Buda que el camino de los bodhisativas

El Tantra trata de llevar a la práctica la continua conexión entre todos los estados y conexiones humanas, incluso algunos considerados como impuros o peligrosos, todo es naturaleza de Buda si se considera y se hace la adecuada experiencia. Por lo tanto, la oposición de amor y deseo, odio y rechazo. Se disuelven al pensar que todos los estados son igualmente la indiferenciada naturaleza de Buda y no tienen características reales en sí mismos. Las formas que el Tantra usa son los mantras, poderosos sonidos sagrados que son conocidos como el mantrayana

Nos indica además, .galeriatantra.com.ar  que  el Tantra intenta experimentar la interrelación o conexión entre todos los estadíos y comunicaciones humanas porque todo es naturaleza de Buda, con la experiencia adecuada.

Los opuestos complementarios como amor y odio se disuelven en la naturaleza indiferenciada del Buda y carecen de realidad en sí mismos.

Edward Conze  nos comenta, que el Tantra no es realmente una creación nueva, sino el resultado de la absorción de creencias primitivas en la tradición literaria, y de su mezcla con la filosofía budista.  La literatura tántrica del budismo es muy abundante, y en gran parte inexplorada.  Se ha traducido relativamente poco, y el lenguaje de los textos es difícil y oscuro, frecuentemente en forma intencionada.  Al igual que los indios, los budistas distinguen un Tantra “de la mano derecha” y otro “de la mano izquierda”.  En el hinduismo los dos grupos se distinguen por el hecho de que los “observadores de la mano derecha” (dakshinacarins) dan mayor importancia al principio masculino en el universo, y los “observadores de la mano izquierda” (vamacarins) al principio femenino. En el budismo, la diferencia entre los dos radica sobre todo en su actitud frente al sexo.  Conviene reservar el término “shaktismo” para el Tantra de la mano izquierda.  El shaktismo indio está asociado con el shivaísmo. Efectivamente, las doctrinas Shaiva tuvieron una gran influencia en el shaktismo budista: Una Shakti es la energía creadora o “potencia” de una divinidad, personificada como su esposa o consorte…

tantrasivaita.com nos indica por su parte que, alrededor del siglo V de nuestra era surgió en la India una nueva variedad de Budismo. Se llamaba Vajrayana, vehículo del diamante o Budismo Tántrico. Es la filosofía que influencia Tíbet, Bután, Nepal, Ladakh, y Mongolia. La filosofía Mahayana es la razón fundamental del Vajrayana, aunque éste utilizaba una nueva técnica para alcanzar la salvación: el Tantra. La doctrina tibetana reconoce tres caminos para alcanzar la meta final del Budismo.

Los métodos tienen en cuenta los diferentes niveles de preparación espiritual de los practicantes. El primero de estos métodos es el Hinayana o Theravada, el cual lleva al devoto, a través de su autodisciplina, al objetivo de la autoemancipación. Muchos monjes practican esta disciplina. El segundo es el Mahayana, que es el camino que lleva al discernimiento filosófico para la misión de salvar a otros. El tercero es el Vajrayana, camino de ritos Tántricos y meditaciones místicas. En un nivel superior, se asumen los tres caminos como escalones para llegar al ekayana, vehículo único.

Los Lamas dedican gran parte de su vida a estudiar los primeros dos vehículos antes de considerarse preparados para abordar los Tantras: que explican los rituales, la meditación mística y la magia, que puede llevar a la Sabiduría Suprema en la presente vida. Aún así, necesitan la guía de los grandes maestros para acceder a este grado tan sublime de Sabiduría. Los tres caminos han hecho de Tíbet un auténtico océano vivo del Budismo. Tiene cuatro linajes considerados principales aunque existen mas de 20 subdivisiones menores con enseñanzas y tradiciones igualmente importantes. El linaje es muy importante en el Budismo Tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas estén vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

*fuentes de información debidamente señaladas

BUDISMO VAJRAYANA

 

Carlos Mora Vanegas

La verdad en si misma solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y conciencia. Buda

 Sobre él nos aporta budismocaminodeldiamante.org/budismo,  que es el Camino del Diamante (tibetano: Dorje Thekpa, sanscrito: Vajrayana)  y es descrito a menudo como la Joya de Corona de las enseñanzas de Buda. Su meta es obtener el estado que va más allá de la dualidad del Gran Sello (tibetano: Mahamudra), en donde cada evento es auténtico porque expresa el potencial ilimitado de la mente. Trabajando desde el nivel de consecuencia/trascendencia y entendimiento inspirada  para transformar toda experiencia en auto liberadora y en pureza natural, emplea métodos de identificación total con la Iluminación para obtener los resultados más rápidos. Cuando hubo estudiantes que vieron al Buda no como un dios, una persona o una fuerza externa, sino que confiaron en él como un espejo de su propia mente, él pudo entonces impartir el Camino del Diamante. Despertando las cualidades de los seres a través de su poder y comprensión profunda, Buda empleó innumerables medios hábiles para desarrollarlos plenamente. En esencia, este último o tercer nivel consiste de tres enfoques: ellos son llamados: el Camino de los Métodos, el Camino de la Visión Penetrante y el Camino de la Confianza o Gurú Yoga. Usándolos, la mente puede reconocerse a sí misma, ya sea a través de su energía, su conciencia o su poder de identificación.

 Por su parte, religionbudista.idoneos.com, Otro nombre del budismo tántrico es Vajrayana, el Vehículo del Rayo. El vajra es un objeto ritual de dos cabezas que se usa como campana. Sostenido en la mano derecha, representa lo masculino, los medios hábiles y la compasión. En la mano izquierda representa lo femenino, la sabiduría, el vacío y el nirvana. Es esencialmente común en el Tibet. El  Vajrayana, los cinco jinas, los eminentes, conocidos también como los dhyani-Budas, son el centro de la meditación. Ellos son Akshobya, Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava y Vairocana

galeriatantra.com.ar  nos señala,  Vajrayana es un nombre dado al budismo tántrico y significa Vehículo del Rayo. Vajra es un objeto ritual de dos cabezas empleado como campana. En la mano derecha representa lo masculino, la habilidad y la compasión en cambio sostenido en la mano izquierda representa lo femenino, la sabiduría, el vacío y el nirvana

por su parte Wikipedia nos comenta, que el Budismo Vajrayāna (es decir, Budismo del Vehículo del Diamante o Camino Adamantino -en pali y sánscrito vajra o vayra significa diamante y yāna camino o medio- ; también conocido como Budismo Tántrico, Tantrayāna, Mantrayāna, Budismo Esotérico, o Jingangcheng en Chino) es una extensión del Budismo Mahāyāna que se diferencia de este en la adopción de técnicas adicionales (upaya, o medios hábiles) pero no en sus aspectos filosóficos. Algunos de estos upaya son prácticas esotéricas que solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual competente

Nos agrega, que el tercer nivel de práctica budista consiste en desarrollar la inmunidad al veneno mediante la ingestión juiciosa del mismo. Éste es el camino seguido por el budismo tántrico o Vajrayāna, que transmuta los venenos en amrita, el jugo de la vida, el néctar de nuestra auténtica naturaleza. Es evidente que, para poder asimilar realmente el veneno y llevar a cabo esta clase de transmutación, se precisa mucho entrenamiento y preparación. Ésta es, precisamente, la función de la meditación. Según el Vajrayana, cuando aprendemos a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocemos que todos ellos son fijaciones que emergen de la desconexión de nuestra auténtica naturaleza, comenzamos a sustraernos a su poder. Este tercer camino es el único que nos permite acceder a la energía vital contenida en los venenos, una energía que puede ayudarnos a mantener nuestra conexión con la tierra, nuestra pasión y nuestra vida cotidiana. Para el Vajrayāna, en la medida en que dejamos de vernos obligado a rechazar nuestras tendencias neuróticas, aumenta también nuestra compasión y comprensión por los demás, lo cual nos permite trabajar más directa y hábilmente con ellos.

Al Vajrayāna se le ve frecuentemente como la tercera escuela principal del budismo, junto con las escuelas theravāda y mahāyāna. Los budistas vajrayāna clasifican frecuentemente a su escuela como el último paso en la evolución del budismo indio, que enumeran como hinayāna (Theravāda), mahāyāna y vajrayāna



EL BUDISMO MAHAYANA

Carlos Mora Vanegas

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional. Buda

 Se dice, que budismo del mahayana o gran vehículo, cuya fecha de aparición hay que situarla a partir del siglo I después de Jesucristo, es decir, casi 600 años después de la predicación de Buda.

mb-soft.com, nos comenta, que Budismo Mahayana (sánscrito para "Gran Vehículo"), junto con el Budismo Theravada, son las dos principales ramas de la fe budista. Mahayana se originó en la India y posteriormente se propagó a través de China, Corea, Japón, Tíbet, Asia Central, Vietnam y Taiwán. Los seguidores del Mahayana tradicionalmente han considerado su doctrina como la plena revelación de la naturaleza y las enseñanzas del Buda, en oposición a los principios de la tradición Theravada, que caracterizan como el vehículo menor (Hinayana).

Precisamente cuando y donde Mahayana surgió en la India no está claro, pero su origen se remonta a entre el siglo 2 aC y el siglo 1 DC. El crecimiento temprano del Mahayana fue promovido por el filósofo indio Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamika. Sus escritos influyentes proporcionan algunas de las primeras formulaciones más persuasivas de Mahayana. La escuela Madhyamika proliferado en un número de sectas, y fue llevado a China en el siglo quinto temprana budista Kumarajiva misionera, que tradujo el trabajo de Nagarjuna al chino. Por 625 Madhyamika había llegado a Japón a través de Corea, a pesar de todo el mundo se mantuvo más influyentes de la élite académica de la gente común

 Lo cierto se dice, que en contraste con el relativo conservadurismo de las primeras escuelas budistas, que se atiene a las enseñanzas reconocidas del Buda histórico, el Mahayana abarca una amplia variedad de prácticas, tiene una visión más mitológica de lo que es un Buda, y las direcciones de cuestiones filosóficas más amplias.

Dos grandes escuelas Mahayana surgió en la India: Madhyamika (Medio Camino) y Vijñanavada (Conciencia sólo, también conocida como Yogachara). Con la difusión del budismo mahayana más allá de la India, otras escuelas indígenas apareció, como la Tierra Pura budismo y el zen.

 Por otra parte, se ha escrito y comentado, que :La doctrina Mahayana se difundió a través de los Sutras, experimentando un gran multiplicación entre los años 100 a.C. y 200 d.C.: el Loto de la Buena Ley o la Exposición de Vimalakiriti son los ejemplos más famosos y de “mayor fuerza”. Gran parte de los Sutras están reunidos en los Prajñaparamita, o Sabiduría Trascendental, que enseñan la perfección de la sabiduría; fueron creados y reunidos por los Madhyamikas (los que toman el camino medio), escuela fundada por el año 150 por Nagarjuna, quien instaurara la influyente “doctrina de la vacuidad” o Sunya-vada. De Nagarjuna se decía que había traído a la tierra la doctrina profunda de Buda, retenida por los dragones, enseñada al mismo tiempo en que Shakyamuni enseñaba la doctrina a los Discípulos (doble enseñanza de Gautama). La doctrina Madhyamika, extinta en la India, sobrevive aún en China y Japón pero conocida como Zen.

Vacío y Bodhisattva son las dos palabras más recurrentes de la doctrina Mahayana. Ya hemos dicho que el hombre ideal Mahayana es un Bodhisattva: literalmente un ser de iluminación, un hombre que todavía no está iluminado pero que quiere llegar a ser un Buda; este concepto no es una exclusividad del Mahayana: en todas las escuelas y en toda las doctrinas se da a entender que todo Buda fue antes un Bodhisattva. Sin embargo, los Mahayanas resaltan la diferencia entre su postura y la Hinayana argumentando que un Bodhisatva es además un ser que quiere ayudar a los demás, que quiere llegar al Nirvana pero llevando con él también a otros seres. Hacen entonces la diferencia con un Arhat, o un Pratyekabudas, que sólo quieren salvarse a sí mismos, que sólo quieren “domesticarse, pacificarse y nirvanizarse” a si mismos. Los Sarasvativadinos describen también el ideal Bodhistava en su Abhidarmmakosa: ¿porqué si el Bodhisattva se ha propuesto conquistar el Nirvana, se demora tanto?, se preguntan; y responden, porque el Nirvana es algo difícil de alcanzar, porque exige mucho trabajo y conocimientos, y porque en su avanzar quieren ayudar a los demás. ¿Y porqué quieren ayudar a los demás? Porque el beneficio de los demás es su propio beneficio, porque sólo ayudando se ayudan a sí mismos. Y esta era una postura radical del Mahayana, que no aceptaba como camino el no ayudar a otra gente. El Bodhisattva era en cierto sentido un ideal heróico. “Mientras que antes se había enseñado la sabiduría como la más alta virtud, y la compasión como una virtud subsidiaria, ahora la compasión se consideraba igual a la sabiduría”. El desapego e incluso el desprecio total del mundo se convertían en un desprecio del mundo pero no de los seres vivientes en él. El Prajñaparamita dice que los Bodhisattvas han resuelto: “seremos un abrigo para el mundo, un refugio para el mundo, el lugar de descanso del mundo, el alivio final del mundo, islas del mundo, luces del mundo, jefes del mundo, el medio de salvación del mundo”. Entendemos entonces que el Mahayana concentró sus fuerzas sobretodo en la práctica de Los Ilimitados. No así en la práctica de los Dharmas, “fuerzas impersonales” que explican cualquier cosa que se “piense, sienta o haga”. Ambas prácticas tenían la misma intención: reducir la separación entre el individuo y el mundo que lo rodea, pero lo curioso es que son métodos en esencia casi antagónicos; los Dharmas reducen todo a cosas, o a fuerzas impersonales, “tan fríos e impersonales como átomos”, incluso a los hombres: los dharmas “destruyen la idea de que hay persona en el mundo”, todo es vacío mezclado con Dharmas, no hay ser. Los Ilimitados, por el contrario, “llevan a una expansión infinita del ser”, se identifican con otros seres, aumenta su consciencia. Pero los Budistas debían seguir el camino llevando la mencionada contradicción; para ellos la paradoja era parte de la enseñanza, y no debía uno detenerse ante ellas sino seguir avanzando y considerando que ambas perspectivas son igualmente válidas (al contrario de la lógica occidental que invalida todo un camino o queda paralizada ante una paradoja). Por ejemplo, parte del Sutra del Diamante: “Y sin embargo, aunque innumerables seres han sido conducidos al Nirvana, ningún ser ha sido conducido al Nirvana. ¿Y porqué? Si en un Bodhisattva llegara a ocurrir la percepción de un “ser”, no sería llamado “ser de iluminación” (Bodhisattva)”...sino quizás Buda. Él mismo, el ser de iluminación (iluminador), está compuesto de aquellas dos fuerzas contradictorias: sabiduría y compasión, pero su capacidad de combinarlas es “la fuente de su grandeza”. El otro gran centro de atención de la doctrina Mahayana es la vacuidad, en sánscrito, sunyata; etimológicamente parece provenir de la raíz “hinchado” a la vez que “hueco”, y aunque se la representaba mediante un círculo vacío, no se la consideraba simplemente como un espacio vacío, “como mera nada, exactamente como apareció el Nirvana”, sino que significaba también la ausencia de algo, el “borrarse uno mismo”. Los seguidores del Abhidharma, a pesar de conocer el concepto de “vacío”, lo utilizaban muy poco, pero la Nueva Escuela lo consideraba como el “ábrete sésamo” de todas las puertas.

En la escritura Pali el Buda afirma que “la mente bien dirigida es como el agua transparente de un estanque claro, libre de basuras y espumas en la superficie”. Se dice del vacío que une existencia y no existencia, afirmación y negación, eternidad y aniquilación, por eso uno de sus sinónimos es no-dualidad. Pero el Mahayana iba más lejos: afirmaba que todo y cada cosa estaba vacía, y que por eso no valía la pena tenerlas cerca ni desearlas; pero hemos visto que vacío podía significar también hueco, ¿podían entonces las cosas llenarse?, pues las cosas podían estar vacías en un principio, pero de allí a afirmar que las cosas están siempre vacías hay una gran diferencia: las cosas están vacías porque estamos demasiado llenos, si nos vaciamos, las cosas empezaran a llenarse, encontrando pronto un justo equilibrio entre nosotros y las cosas.

Por otra parte, “la doctrina de la vacuidad no se enseña para apoyar a una teoría frente a otras, sino para deshacerse de todas las teorías”, o también, como afirmaba Nagarjuna, “la vacuidad es la no diferencia entre sí y no”, un punto neutro, más allá de la afirmación y la negación, o una fusión de ambas, o su negación simultánea. Por eso se dice de Nagarjuna que su doctrina no trataba de refutar ni de aceptar conclusiones definitivas sino que pretendía eliminarlas reduciéndolas al absurdo

EL BUDA MAITREYA

Carlos Mora Vanegas

La paz mundial debe desarrollarse desde la paz interior. La paz no es sólo la ausencia de violencia. La paz es la manifestación de la compasión humana” .Dalai Lama

Oriente  nos lega enseñanzas místicas sumamente interesantes en pro de ponerlas en práctica, cultivar el espíritu y crecer, siempre y cuando nos identifiquemos con su alcance, lo que de ella se puede generar en pro de incrementar nuestros niveles espirituales .

Wikipedia nos recuerda, que la profecía de Maitreya aparece en todas las tradiciones budistas. De acuerdo al Maitreyavyakarana del Budismo Mahayana, Maitreya se convertirá en Buda de nuevo en la India, si bien los continentes actuales ya serán totalmente diferentes. Nacerá en un mundo muy perfeccionado espiritualmente, y en ese tiempo futuro, los seres humanos ya tendrán sus necesidades básicas cubiertas y habrá un estado de completa paz mundial. No obstante, esa humanidad no recordará el Dharma, y por tanto Maitreya aparecerá para mostrarlo de nuevo con claridad. Todos los relatos y diversos comentarios no difieren de este escenario.

A pesar de los mínimos 30.000 años que restarían para el cumplimiento de esta profecía, el nombre de Maitreya es utilizado en estos últimos años por diversas sectas milenaristas o new age ajenas al budismo.

Concretamente indica Wikipedia, Maitreya es un nombre que aparece en la religión budista para referirse al próximo Buda histórico. Según la literatura sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda y enseñar el dharma. El Buda Maitreya será el sucesor de Siddhartha Gautama (el Buda histórico actual) el cual anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda.

Nos agrega la fuente señalada además,  que el nombre de Maitreya deriva del sánscrito maitrī (amistad bondadosa o compasiva). Curiosamente, es el único Buda de la iconografía budista en donde aparece sentado en una silla, aunque también existen otras representaciones distintas que son famosas en el budismo mahayana.

La más conocida es sin duda de Budai o Hotei, un monje chino quien es recordado como una manifestación de Maitreya. Su aspecto gordinflón, relajado y sonriente, utiliza una estética muy próxima a la imaginería más popular, y se debe a cierta influencia taoísta en el budismo chino. El arte sacro chino suele en varias ocasiones "bajar" al mundo a las divinidades; un impulso que no es tampoco extraño en el arte occidental, por ejemplo con Velázquez. Esta representación de la búsqueda de la iluminación de Maitreya encarnado en Budai es la que solemos encontrar en los restaurantes chinos. También en el ámbito literario y de traducción, el nombre de Maitreya ha sido utilizado a menudo en el budismo Mahayana como sobrenombre de autores y monjes famosos.

La aparición definitiva de Maitreya en el mundo ocurriría dentro de un largo tiempo, que puede variar dependiendo de la interpretación del kalpa como medida de tiempo de la cosmogonía budista. Así, en diferentes Sutras y comentarios se dice que Maitreya aparecerá dentro de 5.670 millones de años, también casi 9 millones de años tras el actual Buda, o los más cercanos 30.000 años contabilizados por algunos estudiosos. Depende de la interpretación y las fuentes, pero estas cifras deben ser entendidas como parte del esquema cíclico de esa cosmogonía budista en donde sucesivos Budas aparecen en periodos humanos distintos de florecimiento y destrucción.

Definitivamente se dice, que el Buda Maitreya se manifestará en nuestro mundo como un radiante maestro espiritual, inspirando a la gente a practicar el camino de la virtud, en especial de la bondad amorosa. Esto iniciará el próximo ciclo de desarrollo.

Dependiendo de la cultura y tradición del Budismo, el Buda Maitreya ha sido representado en una variedad de maneras.

Algunas culturas muestran a Maitreya como el Buda Sonriente. La tradición Vairayana muestra a Maitreya vistiendo muchos ornamentos hermosos, mientras otras tradiciones muestran a Maitreya en una forma simple, ya sea de pie o sentado

Nos aporta sobre Maitreya datos interesantes maitreya.info/artículos, como que  el nombre de Maitreya no sería, entonces, solamente budista, sino el de un Sabio conocido de Gautama, ya desde los tiempos más remotos.

Como Gautama, Maitreya fue discípulo antes de convertirse en Bodhisattva. Un Bodhisattva es un Maestro de Sabiduría cuya esencia (sattva) es bodhi (sabiduría). Este estado precede al del Buda perfecto, el estado de Dhyani-Buddha (Buda contemplativo), retirado en completo Nirvana.

A semejanza de otros Bodhisattvas Maitreya enseñó principalmente la filosofía Yogacara a través de Asanga, quien, junto a Nagarjuna, es uno de los dos padres del Budismo Mahayana. En cuanto al Buda Gautama, que llegó a ser un Buda perfecto, la enseñanza esotérica declara que sirve desde entonces de enlace entre Shambhala (la esfera sin forma de los Dhyani-Buddhas) y la Jerarquía de los Maestreos de Sabiduría (la esfera sutil de los Bodhisattvas).

El esoterista Benjamin Creme afirma, que Maitreya es, sin duda, el Instructor mundial, el líder de los Maestros de Sabiduría o de los Bodhisattvas cuya presencia efectiva  testimonian, desde hace mas de 30 años, numerosas señales dispersas por el mundo. Los Bodhisattvas en cuestión han adoptado un cuerpo nismanakaya, es decir, un mayavirupa (un cuerpo ilusorio creado por el poder del pensamiento), para poder vivir entre nosotros. Se darán a conocer cuando Maitreya se haya revelado públicamente.

carmorvane@gmail.com

REFLEXIONES ESPIRITUALES QUE AMERITAN SER TOMADAS EN CUENTA

Carlos Mora Vanegas

El conocimiento de las cosas externas no puede ser un sustituto para el conocimiento de nosotros mismos, el cual debe incluir lo que somos tras de lo exterior que es superficial y pasajero. Sri Ram

En la medida que nos identificamos, preocupamos en alimentar nuestro espíritu, a fin de alcanzar ese crecimientos espiritual trascendental al que estamos comprometidos mientras aprovechamos la oportunidad de vida que se nos ha dado, debemos estar atento en todos aquellos mensajes, reflexiones que nos legan otro transeúntes  que nos aportan luces para disipar las sombras, y nos invitan adentrarnos en el alcance, contenido de muchas reflexiones que nos legan.

 Es  inmensa la cantidad de reflexiones, pensamientos que se encontramos de distintos transeúntes que nos legan  sus percepción,  indagación en todo aquello que nos favorezca en nuestra evolución espiritual.

 En esta oportunidad, compartimos con el lector algunas de ellas, las cuales se identifica a su autor y  sus fuentes de información. Confiamos que estas aviven las llamas e iluminen nuestra senda.

Algunas de estas son:

·        Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla-, si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.

·        Para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa, no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles, con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.

·        La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso. (Krishnamurti y la meditación)

·        El conocimiento propio es la única base para cualquier cambio profundo o transformación en uno mismo, que debe venir de dentro si ha de perdurar y tener la cualidad espiritual pura que no puede marchitarse ni languidecer.

·         Debemos aprender a caminar a la luz interna de nosotros mismos, aunque al presente esa luz pueda ser débil y apagada.

·         El conocimiento del mundo externo tiene que equilibrarse por el conocimiento propio. Cuando uno cava profundo dentro de sí mismo, comenzará a sentir allí la identidad básica de la vida y la unidad de toda la humanidad.

·         Esa identidad compuesta, el ‘yo’, pierde su identidad y poder cuando uno descubre por sí mismo los diferentes elementos que lo constituyen.

·         La confianza en sí mismo implica la no dependencia psicológica en nada externo a uno mismo. Tal no dependencia acaba con el temor y le confiere una dignidad que es completamente natural a quien logra tal condición.

·         El conocimiento propio, aun en sus comienzos, da lugar a la sabiduría.

·         Cada uno de nosotros está aún en la etapa de tener que descubrir la verdadera nota o fibra de su individualidad y talento básicos.

·         La total aceptación de una Ley justa que gobierna el universo, basada en el conocimiento de su existencia, no significa ni el rechazo ni la búsqueda de lo que esa Ley trae o contiene. Pero aun sin ese conocimiento, uno puede tomar lo que viene con ecuanimidad.

·        El camino hacia el verdadero yo interno, es cesar de identificarse uno mismo con ese yo irreal, el externo; alcanzamos automáticamente lo superior retirándonos de lo inferior.

·         La no dependencia no implica mantenerse aislado; puede existir junto con una dulce interdependencia, confiando en otro, y sin ningún elemento de buscar obtener algo de él para uno mismo.

·        El primer paso en el conocimiento propio es darse cuenta de esa dura concha de nuestras naturalezas que está compuesta por nuestros arraigados hábitos de pensamiento y acción, un objeto de sombras opaco a los rayos de nuestra propia comprensión. El mismo conocimiento de su existencia abre camino a los rayos de nuestra inteligencia e inicia el proceso de su disolución.

·        Estar solo en la mente y el corazón de uno mismo con una naturaleza no mezclada con el mundo, es ser uno con toda Vida, responsivo a su llamado en cada forma. Excepto en tal soledad no hay ninguna realización del Ser.

·        La Verdad, en el sentido real, pertenece al aspecto espiritual del hombre y fluirá en cada uno cuando su naturaleza sea suficientemente pura para recibirla; no puede encontrarse fuera de sí mismo.

·        Hay aspectos de la Verdad que sólo pueden descubrirse dentro de uno mismo, y de ninguna otra manera; y éstos son la parte más valiosa de la vida.

·         Antes de que podamos llegar a la verdad tiene que haber una actitud de humildad, ausencia de orgullo, un reconocimiento de nuestras propias limitaciones, y buena voluntad para aprender.

·         La lealtad más elevada posible está en la conformidad de nuestra naturaleza externa con la verdad dentro de nosotros, el aspecto espiritual de nuestro ser que envuelve esa verdad.

·         Antes de que la Verdad que es trascendente, aunque presente en la naturaleza de las cosas, pueda realizarse en uno mismo, tiene que haber una limpieza en el propio corazón, un bautismo real metafóricamente hablando. (N.Sri Ram)

·        La Sabiduría que buscamos y de la cual somos devotos, debiera transformar continuamente nuestra vida, ampliar y profundizar nuestro pensamiento y purificar nuestras aspiraciones.

·         Lo vital e importante es la vida, el espíritu y el panorama que se asocia con la Sabiduría que denominamos divina, más que cualquier comprensión intelectual o doctrinas que se convierten en meras abstracciones.

·         La Sabiduría Divina es una síntesis de toda verdad conocida, y en su totalidad incluye también la desconocida; por esto su influencia se dirige hacia la creación de un panorama de unidad y simplicidad que resulta de allí.

·         La Sabiduría Divina, como la conocemos, debe incluir un sentido de lo que está latente en la vida, su naturaleza y propósito, como también un conocimiento de la naturaleza de sus manifestaciones en los procesos de la vida. (N.Sri Ram) (vajarayana.wordpress.com)

Conclusión

Nos corresponde a cada uno estar atento en nuestro diario vivir, sorprendernos en nuestro comportamiento, acciones, determinar en donde están nuestras debilidades, como actuamo, como alimentamos a nuestro espíritu y centrarnos en ser cada día mejores aportanto todo aquello que nos haga crecer en lo espiritual, no dejaros atrapar po lo ilusorio, lo que es perecedero y contamina nuestro espíritu.  Cada día que se nos da es una gran oportunidad de crecer, no la desaprovechemos, simplemente no se descuide...

carmorvane@gmail.com

OMRAAN MIKHAEL AIVANHOC: LA FRATERNIDAD DE LA LUZ

Omraam Mikhaël Aïvanhov CARLOS MORA V.
Muy dificil ignorar para los buscadores de la senda que conduzca al crecimiento espiritual ,mientras permanecesmos en esta dimensión ignorar las aportaciones, eneseñanzas que nos legara  E Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986) quién  nació en Bulgaria. Filósofo y pedagogo francés de origen búlgaro, fué a Francia en 1937, donde dió lo esencial de su enseñanza.
Nityananda, dijó de él:  tiene el corazón puro, la paz está en su alma y todos los poderes le han sido dados
Se señala, que  la obra de Omraam Mikhaël Aïvanhov se presenta inicialmente como un conjunto de varios miles de conferencias y charlas improvisadas que han sido taquigrafiadas o grabadas en cintas magnetofónicas y videocassettes.
  Lo que más sorprende en su Enseñenza, es la multiplicidad de puntos de vista bajo los que está presentada esta única pregunta: el hombre y su perfeccionamiento.
Sobre él nos aporta Guida Al Vangeli, que  Omraam Mikhaël Aïvanhov, nace al alba del siglo veinte, el 31 de enero de 1900 en Serbzy, en el seno de una familia pobre de una pequeña aldea de la Macedonia, a los pies del Babouna Planina, siendo su nombre originario Michael Ivanoff. Allí transcurre su infancia, en una Macedonia dominada por los otomanos y afligida por continuas luchas con los pueblos cercanos -turcos, griegos, serbios y búlgaros. En 1907 la aldea dónde vivía la familia fue incendiada por los nacionalistas griegos y la familia se traslada a Varna, en Bulgaria, cerca del mar Negro.

También las condiciones familiares son difíciles. A la edad de nueve años Mikhaël pierde al padre y asume la responsabilidad familiar, ayudando a la madre -a quien adoraba con gran cariño y devoción- y a su pequeño hermano. Desarrolla bastantes trabajos artesanales (herrero, sastre, obrero...) que le permiten llevar un pequeño sueldo a la casa. La madre, conocida en la región por su bondad y por su dedicación hacia el prójimo, es el primer modelo que inspira su conducta de vida. Es ella también quien le animará cuando atraviese las dificultades provocadas por los intensos ejercicios espirituales practicados a tan temprana edad.

Mikhaël, no obstante, a la vez que trabaja frecuenta la escuela, pero con escaso interés por las materias tradicionales. Al no disponer de medios económicos para comprar los libros de la escuela, aprende las lecciones echando un vistazo sobre los libros tomados en préstamo de sus compañeros. Tiene, en cambio, una fuerte atracción por los libros espirituales de los que toma posesión desde niño: el Evangelio de S Juan, el Libro de los Refranes de Salomón o el Génesis. Jesús, en especial, representa un gran manantial de inspiración para sus pensamientos y sentimientos.

Se convierte en un incondicional de las bibliotecas donde encuentra, a pesar de las dificultades sociopolíticas de Bulgaria, los clásicos de todas las grandes religiones... lee entre otros, los libros de Steiner, Blavatsky, Espinosa y Paracelso.

Agrega Al Vangeli, que a  la edad de 13 años descubre, por la lectura de algunos libros, el Buda, los Maestros hinduistas o las técnicas yóguicas de respiración de Ramacharaka, sobre las que se vuelca de manera especial.

Mikhaël ya de niño es animado por un extraordinario deseo de perfeccionamiento, de un ideal elevado de ayudar a la humanidad, y de una necesidad profunda de alcanzar el pleno conocimiento de las cosas, lo que le lleva a dedicar mucho tiempo a las lecturas y a los ejercicios espirituales. Se siente atraído fuertemente por la búsqueda concreta del mundo espiritual y las facultades ocultas del hombre. Experimenta las técnicas de concentración, la fuerza del pensamiento, el contacto interior con el mundo invisible... estudia la luz, sus efectos sobre el prisma y los colores que derivan.

En la Universidad de Sofía, en la que realizó cursos de pedagogía, filosofía y psicología, Mikhaël consigue el diploma que luego le permite llegar a ser profesor y director del Instituto Pedagógico en Sofía. Mientras, se acerca la segunda guerra mundial, Deunov tiene el presentimiento de que su movimiento en Bulgaria -que alcanzó una gran expansión, con más que cuarenta mil discípulos- sería prohibido y manda en 1937 a su discípulo a Francia, al objeto de desarrollar y garantizar la continuidad y difusión de la Enseñanza.

Comenta Omraam  Milkha, que  la verdadera comprensión no se hace con ninguna célula del cerebro, sino con todo el cuerpo. Señala, que una tarde me ocurrió algo que no podré olvidar nunca... estuve en un estado de duermevela, cuando se me aparecieron dos seres: uno de una estatura impresionante... respiró la fuerza y la potencia, su cara fue dura y su mirada tenebrosa, fue como una visión terrorífica. El otro, junto a él, un ser irradiante, muy bello, cuya mirada expresó la inmensidad del amor divino... Y fue como si tuviera que hacer una elección... quedé impresionado por la potencia del primero, sin embargo en mi corazón quedé asustado ya que sentí en él algo terrible; me dejé atraer del otro y lo elegí porque tenía los rasgos del Cristo, la imagen de la dulzura, de la bondad, del sacrificio.

El joven Mikhaël hizo su elección definitiva: ¡trabajar con la Luz y ponerse al servicio de la Luz

dice Omraamn ;  El Creador ha dejado a su criatura libre; le corresponde por lo tanto a ella entender la dirección que debe seguir para desarrollarse realmente. Me preguntaréis: ¿Por qué? ¿No sería mejor que Dios se impusiera a los seres humanos y les dictara la conducta a seguir? No, son ustedes quienes tienen que descubrir en donde reside realmente su interés; es su tarea darse cuenta del por qué es mejor tomar una dirección o hacer una elección antes que otra. Necesitan estar realmente convencidos de ello. ¿Qué ganarían realmente si fueran empujados, contra su voluntad, por el camino del bien y de la luz? Muy poco, debiendo cada vez retomarlo de nuevo todo. El Creador y los espíritus celestes dan por tanto plena libertad al hombre, ya que le corresponde entender y sentir para sí cuál sea su mejor camino.

Se nos recuerda, que en el 1917, ocurre el encuentro determinante con Peter Deunov, al que se encontró en su destierro de Varna. Deunov fundó en el 1900 la Fraternidad Blanca Universal y tuvo un nutrido número de discípulos pero, a causa de su pensamiento religioso, fue mandado al destierro. Tuvo por nombre espiritual el de Beinça Douno, compuso cantos y elaboró danzas -la paneurritmia-, métodos y ejercicios que sirvieron de base a la Fraternidad que dirigió hasta su muerte en 1944.

Deunov mismo dice: la enseñanza que yo transmito, no es la que ha sido inventada por determinado Deunov, sino que es la enseñanza de la Fraternidad de la Luz. La Fraternidad Universal es la unión de todos los espíritus que viven en la bondad, en la sabiduría, en el amor y en la verdad al servicio de Dios. Su sede no está en ningún lugar de la tierra cerca de ningún pueblo, sino en todas partes, allí dónde las almas apetecen tan solo de pertenecer a esta inmensa familia divina y humana

 En un templo del Himalaya, Aïvanhov recibe el nuevo nombre de Omraam. Nos recuerda este maestro que :

La vida espiritual es una disciplina que solicita mucho tiempo y esfuerzos, por lo tanto, si alguien os asegura que siguiéndolo conseguiréis fácil y rápidamente la clarividencia y los poderes psíquicos, u os prometen la iniciación en tres días, ¡desconfiad! Aún más, si para conseguir tales resultados os piden dinero. La verdad es que el dinero no tiene ninguna utilidad para progresar en la vida espiritual.

Aprender cada día a dominarse, a pensar en los otros, a unirse a Dios por la meditación y el ruego no cuesta nada, es gratuito. Solamente que es un proceso muy largo, y dado que los hombres son perezosos y quieren obtener enseguida éxitos, son atraídos enseguida por el que les promete montañas y maravillas, aunque les cueste... Cuando un Maestro se busca hace falta saber qué se espera de él. Los que se engañan sobre la verdadera naturaleza de lo que están buscando, siempre tropezarán con alguien que los engañará.

¿Ahora, si tenéis miedo de ser extraviados por guías vivientes, qué os impide dirigiros a los que han dejado desde hace tiempo la tierra? Sus obras están a vuestra disposición.... Bajo formas diferentes, todos los Iniciados, todos los grandes Maestros del la humanidad, los santos, los profetas, los auténtico místicos, dicen las misma cosa. No creáis, por tanto, que si os digo que necesitáis un guía es para que me sigáis.... Acojo a los que me siguen porque me alegra poder ayudar a la mayor cantidad de gente posible... En todas las religiones cada cual puede encontrar los guías que lo llevarán hacia su patria espiritual.

SRI CHAINTANYA MAHAPRABHU O NIMAIT PANDIT

Carlos Mora  Vanegas
La india es un  país muy especial dentro de este planeta Tierra, en su seno han nacido grandes avaraes, Sri que han proporcionado una seriede enseñanzas que manifiestan el nivel espiritual alcanzado por muchos de los seres que han pasado poe este plano. En esta oiportunidad, es importante acercarse a Chaintaya Mahaprabhu quien su pasó por esta dimensión fue muy importane para quienmes de alguna manera se encontraron con él y para los que no tuvieron la oportunidad de lograrlo, sus aportaciones, experiencia, tránsito en algo contribuyen con el crfecimiento espiritual al que estamos comprometidos, más si hay una atracción identificación con lo que ese país nos proporciona.
Wikipedia indica que Chaitanya nació con el nombre de Visvambhara Misra (aunque le decían Nimai, porque la choza donde fue parido se encontraba debajo de un árbol de nim), en la luna llena del 18 de febrero de 1486 al atardecer en el Ghati de la aldea de Maiápur -a unos 100 km al norte de Calcuta, al lado del río Bhagirathi (un brazo del delta del río Ganges)-, al lado del pueblo de Navadwip, distrito de Nadia, en la provincia de Bengala Occidental (India). Sus padres se llamaban Jagannath Misra y Sachi Devi.
Según sus seguidores (probablemente para compararlo con Krishná), antes de que él naciera sus padres tuvieron ocho niñas que murieron (En la leyenda de Krishná, el malvado rey Kamsa mató a los primeros seis hijos de su madre Devaki). El noveno hijo fue su hermano Vishwa Rupa, quien más tarde se volvería mendigo religioso. Y Nimai fue el décimo y último.

  Nos aportavaisnavi.net , que Sri Chaitanya Mahaprabhu nació en Navadwip, este pueblo esta situado a las orillas del santo río Ganges en Bengala, en febrero de 1486, durante el eclipse de la luna llena entre el cantar del santo Nombre del Señor. Sus padres, Jagannatha Misra y Saci, eran originalmente pertenecían a dos de las familias brahmana santas y eruditas de Sylhet. Después de tener sus primeros ocho niños, todas hijas, ellos dieron el nacimiento a un hijo llamado Visvarupa que tomó sannyasa a una edad temprana. Entonces Sri Chaitanya aparecía del vientre de madre Saci y se le dio el nombre de Visvambara. Sri Chaitanya mostró una gran devoción al Santo nombre desde su nacimiento. Él lloraba a menudo y no podía consolarse hasta que las personas alrededor de él empezaran a cantar Hare Krishna. Él se apodó Nimai y era muy aficionado a cantar y bailar. Con las manos levantadas Él parecía bailar en un ataque de locura divina que contagiaba a todos y los hacia bailar y cantar con él. Nimai estudió bajo el cuidado de Ganga Pandit, el estudioso más sabio en Su escuela algunos de los cuales eran muy antiguos y sabios, Nimai los eclipsó a todos por Su inteligencia extraordinaria. Él tenía un pasatiempo favorito que era desafiar a los estudiantes de otras escuelas en debates intelectuales a orillas del Ganges. Él ofrecería Su propia explicación de ciertos Sutras y pedía a otros criticarlo y que encontraran cualquier falla, y él mismo encontraba algún punto donde tuviera varios errores para ofrecer otra explicación que él criticaría para restablecer su explicación original con una habilidad extraordinaria. Él adquirió el dominio de las diferentes ramas del aprendizaje Sánscrito a una edad muy temprana y se le conoció por el nombre Nimai Pandit. Después de la muerte de Su padre él se casó con Srimate Laksmipriya y abrió una escuela dónde él personalmente enseñó gramática. Él se destacó por su espíritu escolástico y compartió momentos dialécticos con los estudiosos de Nadia. En uno de dichos momentos él derrotó a Digvijaya Pandit Kesava Kashmiri quien por las bendiciones de la diosa del conocimiento la madre Saraswati, lo había hecho invencible. Se le reveló después al Pandit en un sueño que el hombre que lo había vencido era el Señor Krishna mismo. Cuando Nimai tenía veintidós años aproximadamente él emprendió una gira a Sylhet en Bengala Oriental. Durante su ausencia su esposa Laksmipriya murió de una mordedura de serpiente. Después, a petición de Su madre Él se volvió a casarse con Srimate Vishnupriya.
Aproximadamente un año después de su gira por Bengala oriental él fue a Gaya. Allí Él se encontró con Isvara Puri el discípulo de Madhavendra Puri del sampradaya de Madhva. Él tomó la iniciación de Isvara Puri y desde ese momento Él mostró éxtasis espiritual en cada momento. Él regresa a Navadwipa como una persona diferente. Su orgullo de aprender se había ido. Él se sumergió en el pensamiento de Krishna. Las lágrimas fluyeron continuamente de sus ojos y al nombre de Krishna o algo asociado con Krishna lo ponía en éxtasis. Se hizo imposible para Él enseñar a sus alumnos. El único significado que Él reconocía de los Sutras de gramática, era cualquier palabra o carta que diga Krishna. Así que Él siempre disertaba en Krishna y en medio de los discursos se ría y lloraba y entraba en éxtasis. Sus alumnos no supieron qué hacer. Un día Él le dijo a sus alumnos, "yo siempre veo a un muchacho de complexión oscura de belleza exquisita estando de pie ante mí jugando con Su flauta. Yo sólo puedo hablar de Él y solo de Él. Yo debo detener la enseñanza a ustedes desde hoy. Ustedes son libres de ir y tomar sus lecciones en cualquier parte que ustedes gusten." Diciendo esto Él cerró Su libro y estalló en lágrimas. ¡Los alumnos también cerraron los libros, " No más educación para nosotros maestro! Sólo bendícenos para que nosotros podamos recordar vida tras vida lo que nosotros tenemos a sus pies del loto." Nimai fue movido visiblemente. Él los tomó uno por uno y los abrazó. Entonces Él realizó sankirtan con ellos. Él estaba de pie en el medio cantando: haraye namah krsna-yadavaya namah gopala govinda rama sri-madhusudana
Como la canción y el baile siguieron sus corazones estaban llenos con el éxtasis y lágrimas de alegría fluían de sus ojos. Se atrajeron muchas personas del barrio a la escena y todos se sumergieron en la corriente de devoción y empezamos a cantar y bailar. Esto marcó el principio del movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la misión profetizada de su aparición
  Se señala, que a la edad de veinticuatro años Nimai Pandit toma la orden de vida de renuncia. Él aceptó la iniciación de sannyasa de parte de Kesava Bharati y recibió el nombre Sri Krishna Chaitanya. Poco después Él viajó a Puri dónde convirtió a Sarvabhauma Bhattacarya, un estudioso veterano de nyaya y Vedanta. El Bhattacharya lo reconoció de ser la Suprema Personalidad de Dios. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se embarcó pronto en una jornada extensa viajando a través del sur de la India hasta la punta de Cape Comorin. Después de visitar muchos de los templos importantes y ríos santos, Él volvió a Puri. Estos dos hermanos junto con su sobrino son los grandes pilares de fe en cuyos escritos de las escrituras están las fundaciones teológicas y filosóficas del Gaudiya Sampradaya.

La muerte de Chaitania en 1533 es un misterio. De acuerdo con los textos de sus seguidores, era un avatar de Krishná y como tal, la cuestión de su muerte es absurda. La comunidad vaishnava de Bengal quedó completamente abatida por su desaparición.
La escasez de datos acerca del fallecimiento del santo se debe al hecho de que la mayoría de los textos fueron escritos por los seguidores de Chaitania, y ellos no creían en la posibilidad de su muerte (debido a su divinidad) y generalmente se negaban a hablar acerca del tema. Por eso los más famosos biógrafos de Sri Cheitania no comentan nada en detalle.
Krishadâs Kavirâja Goswami escribe que su desaparición ocurrió en el año Saka 1455 (1533 d.C.). Kavi Karnapura sólo informa que Chaitania «volvió a su morada celestial». Por lo tanto la defunción de Chaitania quedó como un misterio durante varios siglos.

SIMPLEMENTE PREM RAWAT

Carlos Mora Vanegas
Por el amor de una rosa, el jardinero es servidor de mil espinas.
Cada día los escenarios presentan hechos preocupantes en relación a la estabilidad de la paz, a que esta se de, en que todos los países que integran este planeta Tierra la garanticen,
Desafortunadamente, siempre se manifiestan  revueltas, inestabilidad política, guerra, luchas, conllevando a que se genere un clima que muestra que la paz ha sido alterada, predominando la violencia, el odio, la lucha a toda costa por  garantizar poder,  como se observa en la actuación de  algunos presidentes, líderes que gobiernan algunos países, que en vez de propiciar la paz, garantizarla,  generan conflictos, que hace que se dividan los que habitan en ellos, en vez de alcanzar la unión que favorezca el crecimiento esperado que todo país tiene derecho.
Ante esta realidad, con más de 40 años de ir pregonando lo que la paz involucra, lo que ella genera, su alcance, repercusiones positivas lo ha venido haciendo Prem Rawat. Maharaji,  quien nació en la India en 1958. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Shri Hans Ji Maharajquien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndole entre sus otros discípulos.
A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad^[] siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.
A finales de la década de 1960, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes , (señala Wikipedia),  anunció en una multitudinaria concentración en India Gate, Delhi, su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.
 Se insiste en destacar, que, a los seis años recibió, de su padre, técnicas de meditación y a los ocho, al morir éste, asumió la labor de la difusión del Conocimiento de uno mismo. Hoy, a través de emisiones vía satélite y grabaciones de vídeo, su mensaje se escucha en 80 países y se traduce a más de 60 idiomas.
Rawat comenta, que la paz en el mundo no depende ni de la política ni de los gobernantes sino que comienza en el momento en que cada ser humano está en paz interiormente. Aspecto que compartimos plenamente, porque en la medida que controlamos nuestras emociones, sentimientos, nos autoconocemos, daremos pasos a que se manifiesten pensamientos, acciones controladas, que propiciaran un comportamiento armónico, porque hemos considerado sus alcance, repercusiones que ello genera. Además, porque venimos y pasamos por este mundo Tierra a saber  aprovechar la oportunidad que se nos ha dado y que debemos aprovecharla intensamente en pro de nuestro crecimiento personal y sobre todo, espiritual.
 Se le preguntó: ¿Desde cuando le intereso a Prem Rawat predicar sobre la paz?.  Al respecto, comenta que  su padre convocaba eventos de este tipo, para hablar a la gente, y a veces yo me daba cuenta de que la gente estaba distraída. Entonces yo me levantaba y empezaba a hablar, y cuando la gente veía eso, un niño tan pequeño dirigiéndose a la gente (yo en ese momento tenía cinco o seis años), se acercaban todos, por curiosidad. Entonces yo le decía a alguien: «Vete y dile a mi padre que la gente ya está aquí, que venga a hablar.
A ellos les gustaba lo que yo decía porque el mensaje era muy simple, venía del corazón. Poco a poco siguió sucediendo esto, y mi padre me alentaba para que siguiera hablando. Obviamente, había algo en mí que me permitía levantarme y decir estas cosas delante de miles de personas.
Manifiesta  Rawat, que cuando habla, siente algo, algo del corazón, algo que es real. Y el ser capaz de hablar desde ese sitio, desde esa sinceridad, ése es el don. Después, mi padre me enseñó las técnicas del Conocimiento y la historia se ha desarrollado de ahí en adelante.
En una entrevista que le hiciera Carmen Posadas, le preguntó a Rawat: ¿Cómo resumiría las bases del Conocimiento? ¿Cuáles son sus aspectos esenciales? Es decir, a alguien que no le conoce, ni conoce sus técnicas o enseñanzas, ¿cómo le explicaría su mensaje?
Las técnicas en sí sólo son una parte del proceso. Primero hay que reconocer que existe algo maravilloso dentro de uno mismo; que la paz está dentro de ti; que esa alegría que buscas está dentro de ti. Si reconoces eso... No con un me parece, sino de verdad, que empieces a ponerte en contacto con ese sentimiento. Es algo que comienzas a comprender de ti mismo: que la vida tiene un sentido, que no es un gran error el que te encuentres aquí vivo. Y que estés aquí significa algo. Cuando miramos a nuestros héroes, pensamos que tiene un significado el que ellos estén aquí, pero, ¿yo? No sé... Y sin embargo, no es así. Eres tú, y tú significas tanto para ti mismo. Cuando puedes empezar a verlo de esa manera... No yo lo soy todo, sino que soy algo especial porque he recibido el don de la vida. Entonces, el Conocimiento de tu ser empieza a cobrar sentido. Entonces, el hecho de que realmente hay algo dentro de ti empieza a hacerse patente
Posadas le hace otra pregunta interesante que  comprende ¿Cree que a la gente le asusta mirar dentro de sí misma? Creo que les asusta porque no saben lo que se van a encontrar. Porque no están muy seguros de qué es exactamente lo que están buscando. Tiene que haber sed antes de poder apreciar el agua. Por eso resulta tan importante que haya alguien que nos recuerde estas cosas. Ése es el papel del maestro. Verdaderamente es como un agricultor que prepara el campo. De esta manera, cuando surge el Conocimiento de Uno Mismo, tiene el campo abonado.
Lo cierto, que  Prem Rawat invita a través de sus conferencias, ponencias, charlas que pregona en todo el mundo Tierra, la importancia de mantener un contacto claro, continuo  con uno mismo, autoconocerse, descubrir y usar ese potencial que todos traemos y que debemos utilizar en pro de garantizar felicidad, paz, sorprendernos inatentos en nuestro comportamiento, en la forma como nos interrelacionamos. Agrega Rawat  que para triunfar en este mundo se necesita  fuerza de voluntad. Para triunfar en el campo del corazón, necesitamos la sed. Todo el mundo tiene sed y todos tienen que descubrir su sed. Insiste en señalar, que la paz, está en las personas, puede sentirse, y propone la paz individual como fuente de satisfacción, y motor de prosperidad y de progreso.
Comenta, que hay que renunciar al vacío, vaciarnos del vacío. Eso se logra aceptando ese momento. En cuanto empezamos a aceptar esta vida, este aliento, nos llenamos  de alegría. En cuanto abrimos nuestras puertas  al momento, a ese aliento, -porque ahí es donde está la vida- la alegría lo inunda todo. No hay un momento penoso. Muchos piensan que puede ser penoso, quizá porque cada vez que las circunstancias nos ponen en el presente es porque algo falló, nos ponen en el presente de una patada, y eso resulta penoso. Pero no tiene que ser así. Es un proceso de ir descubriendo, de disfrutar simplemente de cada día. Lo más importante ,es que en este momento existe una tranquilidad, una paz increíble. Existe una sencillez increíble.
Hay que aceptar la alegría, aceptar la posibilidad de estar contento en la vida. Prepararse. Preparase para esa paz. Comprender que cada día es importante. Cada momento es importante. Hay dos maneras. Podemos  vaciar un cubo y pensar, bueno, y ahora ¿cómo lo vamos a llenar? O podemos  empezar a llenarlo y, automáticamente, lo que fuera que había antes dentro, se vaciará. Y, de verdad, es un proceso de aceptación. Si queremos vaciarnos  del vacío, entonces llenemos de algo maravilloso.
A ello podemos agregar, que en la medida que nos autoconocemos determinamos la relevancia e importancia de nuestros dones, lo que la intuición nos lega, descubrimos nuestras imperfecciones, debilidades y empezamos a trabajar en ellas para  transformarlas en fortalezas, la paz se irá manifestando y entonces, podemos estar felices que nuestro  paso por esta dimensión ha sido exitosa.
Definitivamente, Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat, preconiza la paz interior como experiencia personal e individual, destacando la experiencia individual por sobre un cuerpo de creencias o doctrinas