Lahiri Masaya,
Carlos Mora V.
Las palabras no son más que cáscaras. Ganad la convicción de la presencia Divina a través de vuestro propio contacto gozoso con Él en la meditación. Lahiri Mahasaya
Antecedentes, consideraciones básicas
La India, país de mucha espiritualidad ha sido cuna de grandes avatares, iniciados que en su tránsito por este planeta Tierra, nos han legado enseñanzas, reflexiones que colaboran con nuestro crecimiento espiritual.
Grandes iniciados, han pasado por la India y su tránsito ha conllevado a los que vivimos en Occidente, nos adentremos en la importancia, relevancia de saber aprovechar la oportunidad de vida a fin de disfrutarla de tal forma que el tiempo que se nos concede de permanecer sea venturoso en todo aquello que nos ayude a cumplir con la misión, línea de servicio del por qué pasamos por esta dimensión.
En esta oportunidad, nos adentraremos en Lahiri Masaya, exponiendo su legado, todo lo que experimentó y nos ayuda a ser cada día mejores y concentrarnos en lo relevante que es saber utilizar nuestros potenciales, especialmente el divino en pro de avivar nuestra sabiduría que nos oriente con buenas acciones a incrementar nuestro nivel espiritual.
Se ha escrito sobre él, que Lahiri Mahasaya fue un yogui hindú y gurú (maestro espiritual) de Swami Sri Yukteswar. Nació con el nombre de Shyama Charan Lahiri el 30 de septiembre de 1828 y falleció el 26 de septiembre de 1895. Afirmaba que en una vida anterior había sido el místico Kabir. La palabra mahasaya es un título religioso hinduista, y proviene del idioma sánscrito
Conocido como un Yogavatar ("Encarnación del Yoga"), Lahiri Mahasaya fue un supervisor, Casado con Srimati Kashi Moni, su fiel compañera.
Con 2 hijos: Tincouri y Ducouri (ambos, de alto nivel espiritual), trabajaba para el departamento de construcción de la Compañía del Ferrocarril en Varanasi. Un día en 1861, su oficina le envió "por error" (de hecho una transferencia traída por el poder místico del propio Babaji) a las montañas Ranikhet, donde Babaji se le apareció, le inició en el Kriya Yoga, y le dio la misión de diseminarla por el mundo
Eligió a Lahiri Mahasaya en parte para demostrar que los humildes grihastas (miembros del hogar) pueden obtener el nivel más alto de realización y no está confinado sólo a los sannyasins (monjes y hermitaños). De hecho cuando unos años más tarde el gran Swami Trailanga, el errante monje desnudo, escuchó que Lahiri Mahasaya estaba en camino para presentarle sus respetos, inmediatamente saltó de alegría y le abrazó. Después que Lahiri Baba se fue, uno de los discípulos del swami preguntó al santo por qué él, un sannyasin supremo, mostró tanto respeto a un simple padre de familia, Swami Trailanga replicó: "¡Ha alcanzado el estado yóguico mientras permaneció como padre de familia, por el contrario yo tuve que abandonar inclusive hasta mis taparrabos!" Lahiri Baba es conocido hoy día como "El Padre del Kriya Yoga", ya que inició y guió a miles de devotos mientras permanecía en su familia y su trabajo.((hariharanandakriyayoga.org)
Nos agrega Wikipedia sobre él, que Lahiri Mahasaya era un empleado civil del Departamento de Ingeniería Militar de la ocupación británica. A los 30 años de edad conoció a su propio gurú, llamado Babaji, también conocido como "Mahavatar Babayi". Yogananda afirma que existe una profecía, según la cual Lahiri reintroduciría el kriya yoga (una forma especial de yoga) en Occidente, por las órdenes de su gurú.
Entre sus principales discípulos se encuentra a Swami Sri Yukteswar Giri, Sri Panchanonon Bhattacharya, Swami Pranabananda y Sri Bhupendranath Sanyal.
A Lahiri Masaya se le cuenta como gurú, después de Babaji (su propio Gurú), en los linajes de Paramahansa Prajñananda, en los de la SRF (Self-Realization Fellowship) y en los de su familia, que actualmente es dirigida por su bisnieto, Shibendu Lahiri, quien también enseña kriya yoga.
Nos indica slnc.me/lahiri-mahasaya, que el yoga que enseñaba Lahiri era el Kriya Yoga que Babaji le transmitió directamente con el objetivo de darlo a conocer al mundo. Por lo que cuentan los que le conocieron podemos decir que era un yogui bastante evolucionado.
Entre sus discípulos estuvieron Sri Yukteswar, maestro de Yogananda, así como los padres de Yogananda. Lahiri ya premonizó a los padres de Yogananda que su hijo sería un gran yogui.
De él se cuentan multitud de anécdotas. Por ejemplo:
Cada día Lahiri Baba solía bajar al río Ganges a través de estrechos carriles que conducían a Vanaras, seguido de un devoto discípulo. Un día, el gurú le avisó de pronto:
"¡Por favor, rompe un trozo de tela para hacer una venda!"
El seguidor se quedó asombrado pero hizo lo que le pidió. De repente, una de las ruedas de un carro que pasaba cerca hizo saltar una piedra. Le golpeó al gurú en la pierna y le causó una herida abierta grande y profunda. Sangraba bastante. Lahiri Baba le pidió la venda al discípulo y se la ató alrededor de la pierna. El seguidor miró y quedándose atónito de nuevo pregunto:
"Sagrado maestro, si sabías que la piedra iba a golpearte, ¿por qué no la evitaste?"
Lahiri Baba le respondió entonces que algunas cosas del destino (karma) tenían que desarrollarse dejando que ocurrieran.
Siguieron caminando. Al poco llegaron a la casa de Lahiri Baba donde su mujer, Kashimani Lahiri, les esperaba. Ella le preguntó a su marido: "¿Qué ha ocurrido?"
Él le dijo que una piedra había causado el corte de su pierna y que entonces él puso una venda alrededor. Su mujer empezó a reírse apuntando a su pierna. Entonces, cuando Lahiri miró hacia abajo vio que se había vendado la pierna equivocada.
RASGOS DESTACADOS DEL MAESTRO
Nos aporta scenia.org algunos:
- Intensa comunión (y comunicación) con Dios en su aspecto de Madre Divina. Ciudadano de los Planos Divinos. Vida Crística
- Estado fisiológico habitual de Samadhi: suspensión del aliento, ausencia de sueño, cesación del pulso y latidos cardiacos, ojos inmóviles por horas y perceptible aura de paz arquetípica representación del Yogui en su posición del loto.
- Apariencia psicofísica de profundidad, goce, sonrisa enigmática. Venero de darshan, serenidad, mirada curativa
- Temperamento y prácticas devocionales superiores
- Intercesor ante la divinidad por los hombres, con fluida respuesta del universo.
- Carismático conductor de almas, con miles de discípulos. Atento por las necesidades reales del discípulo
- Maneras serenas, suaves, amables, tiernas de disciplinar
- No amante de los discursos, las discusiones dialécticas sobre temas espirituales. Cultor y Fomentador de la meditación
- Libre del Ego. Humildad de niño. Aversión a la publicidad (máxime, la artificiosa).
- Universalista, no dogmático, no discriminador por género, religión, casta, etc.
- Alto discernimiento en la conducción diferencial de sus discípulos
- Enseñanza Oral de altísimo nivel. Interpretación vital de las Escrituras asistida con acceso real a estados de conciencia allí indicados (o implicados).
Sus contribuciones singulares:
- Recuperar la milenaria ciencia del Kriya Yoga y vitalizarla a través de la formación de discípulos - maestros.
- Reducir las complejidades del yoga a una efectiva simplicidad, poniéndolo al alcance de las mayorías sinceras.
- Favorecer una enseñanza que no aliena a sus discípulos de las buenas disciplinas tradicionales de sus religiones.
- Responder con testimonio vital la protesta generalizada: Después del trabajo y de cumplir con los deberes sociales, ¿qué tiempo queda para la meditación devocional
Carlos Mora V.
Sabemos, que debemos saber aprovechar la oportunidad de vida que se nos da y cultivar nuestro crecimiento personal, especialmente el espiritual que es energia divina y trascendente, afortunadamente, quienes nos han antecedidonos han legado conocimientos, experiencias, herramientas que puede colaborar a que sepamos aprovechar el tiempo que se nos lega y nos permita evolucionar.
Justamente , el despertar,estar atento, gerenciar nuestra energia, specialmente nuestras emosiones puede ayudarnos a crecer, podemos contriguir en ello sabiendo controlar, generar pensamientos que emitimos, con sentimientos que generamos y acciones que realizamos, y sobre todo cuidemos lo que proyectamos, de esta manera estaremos contribuyendo a formar un mundo mejor, como se ha dicho.
Què son los Mantras y cuàl es su origen?
Al respecto no indica.publispain.com,los mantras son palabras o frases que pueden utilizarse de dos maneras: se cantan en voz alta o bien se reproducen de manera interna, como objetos de la meditación. A menudo, esos mantras se relacionan con alguna figura budista en particular, cuyas cualidades se pueden cultivar mediante la repetición del mantra
adecuado.
La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que
un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.
Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas)
Recuerdese, que a través de la historia, las culturas han creído en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo, y decidian el destino de cada uno
La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le antecede por varios cientos de años.
Por eso es que puede calcularse que el origen de los mantras se remonta al menos a la tradición védica que precedió al Buda, en la cual se empleaban los mantras de distintas maneras en multiples ceremonias, para hacer pedidos o asi mismo, invocar dioses.
Se agrega ademàs, que todoparece indicar que el uso de mantras no apareció en el budismo hasta que surgieron las tradiciones del Mahâyâna, las cuales incorporaron elementos de una práctica espiritual no budista, conocida como "Tantra".
El Tantra utilizaba profusamente los mantras para comunicarse con los dioses e influir en ellos y el budismo adoptó esa metodología como un medio para entrar en contacto con las cualidades de la iluminación, practica que fue evolucionando hasta llegar a la actulidad.
El Mahâyâna había desarrollado ya un "panteón" de figuras simbólicas con forma humana, que representaban la diversidad del estado iluminado. Dado su estrecho contacto con las tradiciones tántricas, era natural que estos Budas y Bodhisattvas arquetípicos llegaran a relacionarse con ciertas sílabas y mantras en particular.
Por su parte, nos comenta abserver.es , que el Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.
El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.
El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de "matrices" (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).
La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.
Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.
Se nos agrega, queEl Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.
Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):
- Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
- Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
- Âsana o postura.
- Pañcângasevana, o "práctica de los cinco pasos", que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
- Âcara, o "conducto", que es de tres tipos: divino (divya), de la "mano izquierda" (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la "mano derecha" (dakshina) inmerso en la renunciación.
- Dhâranâ o concentración.
- Divyadevasevana, o "práctica en el espacio divino", que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
- Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
- Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
- Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
- Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
- Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
- Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
- Japa, o recitación.
- Dhyâna, omeditación.
- Samâdhi, o énstasis, denominado también la "gran condición" (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.
Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica
En definitiva, no hay que descuidar, que La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.
Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra-caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.
Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma: Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.
Un mantra debe repetirse miles de veces para "fortalecerle" -una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:
Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente, el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra
Fuente :Las pàginas web senaladas de Internet
Carlos Mora Vanegas
La dicha de la vida consiste en tener siempre algo que hacer, alguien a quien amar y alguna cosa que esperar. Thomas Chilmers
Se sabe, que Kundalini es la energía total que el Hombre posee. y que se encuentra dormida en la base de la columna vertebral.
Nos aporta publispain.com/yoga/kundalini.html, que Kundalini Sakti, la energía "femenina" enrollada y adormecida, es el vasto potencial de energía psíquica presente en todos nosotros. Normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es un objetivo primordial de la práctica de Kundalini Yoga.
Se dice que las técnicas básicas evolucionaron en los monasterios de la India y el Tibet a lo largo de un periodo de miles de años. Allí los rishis probaron y perfeccionaron sistemáticamente los movimientos precisos, las posturas, sonidos y respiración que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para producir resultados específicos.
Y si bien estas definiciones son clásicas de los autores que no han querido en algunos casos revelar la verdadera esencia de Kundalini, y por otra parte de los pseudo-maestros que no saben nada por experiencia, sino por interpretación, nosotros debemos alzar la experiencia real de los siglos de práctica sobre la farsa escrita sobre tal materia, y apoyarnos en la luz de los textos básicos que datan de fechas inmemorables.
Se nos señala además, que el despertar de Kundalini viene cuando nosotros miramos hacia el Alma y no hacia el cuerpo, ya que Kundalini no está en el cuerpo, no avanza en el cuerpo
Kundalini es la Mente, la Mente que cargada de energía conciente que viene del manantial de los Chakras, viaja hacia senderos ignotos, hacia un Universo sin forma, sin columna vertebral, sin fin...
En el entrenamiento Iniciático la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que pueda quedar lugar para la manifestación de la energía Cósmica, las energías deben pasar por la conciencia y no por el cuerpo, en esta labor la atención debe enfocarse en la conciencia, el órgano sutil de la energía.
La suma general de la energía que le permite a los seres pensar y moverse en el Universo, no es sino el mismo soplo que arranca las tormentas y mantiene en armonía el Universo.
Y esta energía de una conciencia dormida en el individuo, lo limita a una acción basada en condicionamientos, mientras que el despertar por la conciencia le permite una clase de acción que comunica a cada movimiento la manifestación de esta energía que no muere nunca.
El ascenso de la conciencia por la toma de la energía de los Chakras elevados al nivel del Alma, es el poder que produce el fulgor de la conciencia del Ser y su unión con el Universo.
La energía kundalinī subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.
La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).
Para llegar a este estado, la serpiente kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:
El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shivá en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.
En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.
Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos) Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.
Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.
Carlos Mora V
Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen casi como una sombra Buda
Muy poca atención le prestamos al hecho de no estar atentos en muchos aspectos de nuestra vida, y desperdiciamos tiempo, nuestra oportunidad de vida legada, descuidando nuestro comportamiento y sobre todo, el adentrarnos en nuestro crecimiento espiritual , contactándonos con nuestro maestro interno, ese que nos acompaña de otras vidas, nos aporta sus enseñanzas, luces necesarias para alumbrar y seguir la senda que nos corresponde en pro de saber aprovechar el tiempo que se nos da con esta forma para permanecer en esta dimensión
Le damos muy poca importancia en compenetrarnos con nuestro maestro interno, quien nos lega, sugiere todas aquellas acciones que hemos realizar y nos favorezcan en nuestro crecimiento.
Sobre ello nos comenta ww.ow11.org/el-maestro-interior, que el maestro interno es más real de lo que parece, aunque muchos lo percibamos como intuición, inspiración o incluso como casualidad. Para nosotros la casualidad es algo que no existe, que no tiene cabida en el universo, no aceptamos el concepto de casualidad. Creemos que es incompatible el concepto de casualidad con el concepto de divinidad, y puesto que nuestro análisis de las cosas nos lleva a tener que aceptar casi forzosamente la idea de divinidad, entonces hay una incompatibilidad entre la idea de divinidad y la de casualidad. Porque si la casualidad existiera en el universo, aunque sólo fuera como una posibilidad remota, todo el plan divino se iría al garete. Si en todo el plan divino hay algo que está descontrolado, que puede ocurrir al azar, todo el proyecto inicial del creador, debido a este azar, puede resultar bloqueado en un punto y a partir de ahí, debido a este punto de azar, todo el plan se viene abajo; por tanto es absolutamente imposible que haya un plan divino y que quede una opción para que sea abortado en un punto. Concebimos el hecho de que desde la primera hasta la última circunstancia están dentro del Plan. No hay nada que pueda salir del plan, que pueda salir del orden, que pueda salir del esquema central de las cosas. Todo ocurre porque, donde, cuando y como debe ocurrir. Una cosa diferente es que nosotros nos sintamos contentos con lo que ocurre, que seamos capaces o no de comprender por qué ocurre, pero ocurre en el momento apropiado de un determinado plan.
Así que cuando pasa algo en nuestras vidas, lo que tendríamos que hacer es preguntarnos no el porqué, sino para qué.
Por su parte ,Karlfried Dürckheim en un interesante artículo sobre este tema, Fragmento de El Maestro Interior, publicado en : http://sn128w.snt128.mail.live.com/default.aspx?wa=wsignin1.0, nos aporta, que
El maestro interior somos nosotros mismos, bajo el aspecto potencial, hecho consciente, de lo que podríamos y deberíamos ser. El maestro interior, en el sentido de aptitud para comprender y reconocer esta potencialidad, exige cierto grado de evolución. Para oir como llamada la voz del maestro hay que estar presto a ello. Responder a esa llamada exige, no solamente coraje sino también cierta humildad.
No supone presunción reconocer al maestro en uno mismo. Hacerlo así eleva, colma y compromete a la vez :se precisa humildad para aceptar el peso de este compromiso y del camino a recorrer por esta Vía. La verdadera humildad no consiste sólo en no querer parecer más de lo que uno es. Es también aceptar ser más de lo que uno parece ser. Hay una falsa modestia que es, miedo en aceptar las responsabilidades. Y es un obstáculo para dejar emerger al maestro interior.
El sentido y reconocimiento del maestro en nosotros como deseo de "ser como Dios" es una condición necesaria para que actúe la fuerza autónoma de la VIA. No se podría decir que un hombre ha dejado el CAMINO si, en principio no se le reconociera la capacidad de seguirlo
Se insiste en señalar, que el maestro en nosotros responde al discípulo interior. Maestro-discípulo-camino están ineluctablemente unidos, no sólo en el mundo, sino también en nosotros. El despertar del maestro interior es al mismo tiempo el despertar del discípulo y ambos existen sólo en la relación con la vía interior en la que el maestro guía y el discípulo sigue ,en este mundo pero también en uno mismo. Reconocer y aceptar un maestro supone que el despertar del maestro y el discípulo interior, se haya producido ya en nosotros y que ambos hayan despertado al CAMINO
En definitiva, no hay que olvidar como lo redacta http://www.ow11.org/el-maestro-interior, que no se intenta que seamos muy sabios tal y como se entiende normalmente; el aprendizaje que hemos venido a hacer, el crecimiento que hemos venido a hacer es del alma, es interno, es de lo que somos, no de lo que sabemos. Hay personas que saben mucho, pero que son realmente poca cosa. Todavía tienen que aprender las lecciones más elementales de humildad, de comprensión, de aceptación... ya no entremos en la desculpabilización, el amor... es de bachillerato superior. Las personas estamos aquí aprendiendo a ser y todo lo que estamos viviendo, todo lo que nos está pasando y todo lo que nos está ocurriendo nos hace más enteros, más profundos, más "yo". Es nuestro ser lo que está creciendo y al crecer nuestro ser, no hay otra forma, crece nuestra sabiduría.
Sabio no es el que tiene muchos conocimientos, no nos equivoquemos, sabio es el que tiene mucha comprensión, el que comprende. Saber es ser capaz de entender el significado, lo profundo, no la forma ni la estructura. Cada vez se tiende más a valorar la estructura y a ignorar por completo el significado. De hecho los significados nos asustan, nos molestan, nos burlamos de la gente que propone significados. Lo único que nos va a llevar a algún tipo de crecimiento interior y a algún tipo de mejora es el significado, es el fondo, lo interno, no la forma. Sabio es aquel que conecta con el significado de las cosas.
Se es sabio un poco a través de la experiencia, y muy a menudo se tiene experiencia no porque la busquemos, sino porque nuestro maestro interno se encarga de ello.
En este sentido el universo nos da regalos y trampas, pero no hay que perder de vista que toda trampa es un regalo y todo regalo es una trampa. Cada vez que el universo nos juega una mala pasada ciertamente duele, pero en el dolor y en el aprendizaje que obtenemos de ese dolor obtenemos un crecimiento enorme y por tanto es un regalo; si lo sabemos superar es un regalo. Te enseña a desapegarte, a quitarle importancia a ciertas cosas que no la tienen, a no depender de las relaciones; te enseña a ser libre, a estar abierto, a comprender cosas.
