Carlos Mora V.
Sabemos, que debemos saber aprovechar la oportunidad de vida que se nos da y cultivar nuestro crecimiento personal, especialmente el espiritual que es energia divina y trascendente, afortunadamente, quienes nos han antecedidonos han legado conocimientos, experiencias, herramientas que puede colaborar a que sepamos aprovechar el tiempo que se nos lega y nos permita evolucionar.Justamente , el despertar,estar atento, gerenciar nuestra energia, specialmente nuestras emosiones puede ayudarnos a crecer, podemos contriguir en ello sabiendo controlar, generar pensamientos que emitimos, con sentimientos que generamos y acciones que realizamos, y sobre todo cuidemos lo que proyectamos, de esta manera estaremos contribuyendo a formar un mundo mejor, como se ha dicho.
Què son los Mantras y cuàl es su origen?
Al respecto no indica.publispain.com,los mantras son palabras o frases que pueden utilizarse de dos maneras: se cantan en voz alta o bien se reproducen de manera interna, como objetos de la meditación. A menudo, esos mantras se relacionan con alguna figura budista en particular, cuyas cualidades se pueden cultivar mediante la repetición del mantra
adecuado.
La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que
un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.
Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas)
Recuerdese, que a través de la historia, las culturas han creído en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo, y decidian el destino de cada uno
La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le antecede por varios cientos de años.
Por eso es que puede calcularse que el origen de los mantras se remonta al menos a la tradición védica que precedió al Buda, en la cual se empleaban los mantras de distintas maneras en multiples ceremonias, para hacer pedidos o asi mismo, invocar dioses.
Se agrega ademàs, que todoparece indicar que el uso de mantras no apareció en el budismo hasta que surgieron las tradiciones del Mahâyâna, las cuales incorporaron elementos de una práctica espiritual no budista, conocida como "Tantra".
El Tantra utilizaba profusamente los mantras para comunicarse con los dioses e influir en ellos y el budismo adoptó esa metodología como un medio para entrar en contacto con las cualidades de la iluminación, practica que fue evolucionando hasta llegar a la actulidad.
El Mahâyâna había desarrollado ya un "panteón" de figuras simbólicas con forma humana, que representaban la diversidad del estado iluminado. Dado su estrecho contacto con las tradiciones tántricas, era natural que estos Budas y Bodhisattvas arquetípicos llegaran a relacionarse con ciertas sílabas y mantras en particular.
Por su parte, nos comenta abserver.es , que el Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.
El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.
El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de "matrices" (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).
La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.
Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.
Se nos agrega, queEl Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.
Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):
- Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
- Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
- Âsana o postura.
- Pañcângasevana, o "práctica de los cinco pasos", que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
- Âcara, o "conducto", que es de tres tipos: divino (divya), de la "mano izquierda" (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la "mano derecha" (dakshina) inmerso en la renunciación.
- Dhâranâ o concentración.
- Divyadevasevana, o "práctica en el espacio divino", que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
- Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
- Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
- Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
- Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
- Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
- Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
- Japa, o recitación.
- Dhyâna, omeditación.
- Samâdhi, o énstasis, denominado también la "gran condición" (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.
Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica
En definitiva, no hay que descuidar, que La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.
Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra-caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.
Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma: Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.
Un mantra debe repetirse miles de veces para "fortalecerle" -una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:
Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente, el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra
Fuente :Las pàginas web senaladas de Internet
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