martes, 31 de mayo de 2011

PENSAMIENTOS QUE INVITAN A REFLEXIONAR A TOMARSE EN CUENTA (I/III)

Carlos Mora Vanegas
Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder. Confucio
Resumen
La oportunidad de vida que se nos concede debe ser usada intensamente, vivir cada día el aquí y el ahora, estar despiertos, atentos a todo lo que nos  ayude a cultivarnos, especialmente, alimentar nuestro espíritu, más cuando somos los actores principales de hechos que nos ayudan a crecer, especialmente en lo  espiritual. A llevar a cabo acciones que perduran, nos ayudan a cumplir con la misión del por qué pasamos por esta dimensión y con esta forma además de nuestra carga de sentimientos y emociones que nos acompañan.
En esta oportunidad, compartimos algunos pensamientos de seres que se han mantenido despiertos, atentos en todo lo que realizan, algunos llamados gurúes, guías, avatares, iniciados, maestros,
 Esperamos que lo que nos legan, nos inviten a reflexionar sobre lo determinante que es estar despiertos, atento en todo aquello en donde actuamos, compartimos nuestras vibraciones, sentimientos, emociones, sabiduría
Algunos pensamientos que invitan a considerarse, adentrarse en ellos.
 Nos aporta SRI RAMANARPANAM ASTU, que:
·        Lo que se llama mente, es un poder pasmoso que reside en el Sí mismo. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna cosa tal como la mente. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada el mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos, y no hay ningún mundo. En los estados de vigilia y sueño con sueños, hay pensamientos, y hay también un mundo. De la misma manera que la araña emite de sí misma el hilo (de la telaraña), y nuevamente lo retrae adentro de sí misma, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo reabsorbe adentro de sí misma. Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo. Por consiguiente, cuando el mundo aparece (como real), el Sí mismo no aparece, y cuando el Ser aparece (brilla), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente dentro de la naturaleza de la mente, ésta acabará dejando al Sí mismo (como el residuo). Lo que se llama el Sí mismo, es el Atman. La mente existe siempre sólo en dependencia de algo grosero; no puede permanecer sola. La mente es lo que se llama el cuerpo o el alma (jiva)
·        Eso que surge como «yo» en este cuerpo, es la mente. Si uno indaga en cuanto a dónde surge primero en el cuerpo el pensamiento «yo», uno descubre que surge en el corazón. Ese es el lugar de origen de la mente. Sólo con pensar constantemente «yo»-«yo», uno será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento «yo» es el primero. Sólo después del surgimiento de este pensamiento «yo» surgen los otros pensamientos. Sólo después de la aparición del pronombre personal de la primera persona, aparecen los pronombres personales de la segunda y la tercera persona; sin el pronombre personal de la primera persona, no habrá el segundo ni el tercero.
·        El pensamiento «yo» es el primer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad. De donde se origina la egoidad, también se origina el soplo. Por consiguiente, cuando la mente deviene quiescente, el soplo deviene controlado, y cuando el soplo es controlado, la mente deviene quiescente. Pero en el sueño profundo, aunque la mente deviene quiescente, el soplo no se detiene. Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo pueda ser preservado y para que las demás gentes no tengan la impresión de que está muerto. En el estado de vigilia y en samadhi, cuando la mente deviene quiescente, el soplo está controlado. El soplo es la forma grosera de la mente. Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene el soplo en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva el soplo con ella. Por consiguiente, el ejercicio del control del soplo es sólo una ayuda para hacer a la mente quiescente (manonigraha); pero no destruirá a la mente (manonasa). Lo mismo que la práctica del control del soplo, la meditación en las formas de Dios, la repetición de mantras, la restricción en la alimentación, etc., no son más que ayudas para hacer a la mente quiescente.
·        Lo que existe en verdad, es sólo el Sí mismo. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en él. Lo mismo que la plata en la madreperla, estos tres aparecen al mismo tiempo, y desaparecen al mismo tiempo. El Sí mismo es eso donde no hay absolutamente ningún pensamiento «yo». Eso es llamado «Silencio». El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es «yo»; el Sí mismo es Dios; todo es Siva, el Sí mismo.
 Se sabe, que, Meher Baba creó su propia comunidad, llamada Meherabad. Dentro de su comunidad auto-establecida, él creaba y removía al azar muchos programas sociales diferentes, hasta con el cuestionamiento e incredulidad de sus propios mandali. Cuando se le cuestionaban sus acciones, él respondía que ellos no necesitaban entender, sólo que sus acciones beneficiarían eventualmente a la humanidad. Se agrega además, que Meher Baba ha sido uno de los maestros espirituales más originales, profundos y brillantes del siglo xx. Indio de origen persa, su enseñanza contiene la esencia del vedanta y el sufismo
El maestro Meher Baba nos dice:
·        La persona que vive de apariencias o finge ser quien no es, corre serios riesgos de caer en la depresión. Esto es perfectamente comprensible por la batalla que traba consigo misma y el desgaste para mantener una realidad falsa. Si es fácil engañar a los demás, es imposible engañar a la propia conciencia. Por todas esas razones, vale la pena ser quien se es, aunque eso no le agrade a los demás. Al final, no es a los demás que rendiremos cuentas de nuestras acciones, sino a nuestra conciencia y a Dios.”
 Las aportaciones de Confucio:
·        El silencio es el único amigo que jamás traiciona"
·        "El lenguaje artificioso y la conducta aduladora rara vez acompañan a la virtud".
Algunas de sus Máximas:
·        Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, reflexiona."
·        Leer sin meditar es una ocupación inútil"
·        El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras"
·        El mejor indicio de la sabiduría es la concordancia entre las palabras y las obras"
·        El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno”
·        Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña”
·        Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos"
·        Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto"
·        Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas: padre valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente."
·        Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos"
·        Estudia el pasado para pronosticar el futuro"
·        Lo prudente no quita lo valiente.
·        El hombre sabio busca lo que desea en su interior; el no sabio, lo busca en los demás
(Continuará,,,)

ALQUIMIA DE IDEAS

Carlos Mora Vanegas
Los discípulos le dijeron a Jesús: "Dinos a qué se parece el reino de los cielos". El les dijo: "Es como una semilla de mostaza- más pequeña que todas las semillas, pero que al caer en tierra preparada produce un gran árbol y llega a ser refugio de todos los pájaros del cielo".
Resumen
Cada minuto de nuestra vida nos aporta experiencia, enseñanza, conocimientos, si realmente estamos despiertos, atentos en todo aquello en donde nos interrelacionamos, aun, cuando estamos solo y nos adentramos en nuestro silencio, en su esencia y hurgamos todo lo que es capaz de proporcionarnos si nos identificamos con él.  Por tanto, no nos debe sorprender, que en el laboratorio de nuestro diario vivir, especialmente, en donde nuestra mente no solo la racional, sino la espiritual actúan, se den ideas sumamente interesantes que al detenernos a reflexionar en su esencia nos ayudan a crecer espiritualmente, a indagar más en todo aquello que nos permita rescatar nuestra propia autenticidad.
 En esta oportunidad,  nos adentramos  en  lo expresado por Osho en sus enseñanzas,  legado que nos dejó, mientras tránsito por esta dimensión, encontramos en su alquimia de ideas, algunas sumamente interesantes, que compartimos con el lector y confiamos, que lo conllevarán a meditar sobre su alcance, repercusiones y por qué no, a dar paso a que afloren otras nuevas, producto de su experiencia, aprendizaje.
Ideas interesantes para ser tomadas en cuenta
·        Tú no eres pequeño. No hay nada que sea pequeño. Cuando todo está junto, nada es pequeño, todo es una puerta a la totalidad. Si profundizas más en ti mismo, llegarás a ese fondo que es el fondo de todo. Sólo estamos separados en la periferia; en el centro somos uno. El centro es uno, las periferias son distintas.
·        Tu nombre es distinto, mi nombre es distinto, pero mi realidad y la tuya no son distintas. Tu cuerpo es distinto al mío, pero el cuerpo sólo es un atuendo, una vestimenta. La realidad que yace bajo el atuendo no es distinta. Deja el lenguaje y observa. Descubrirás que dentro de ti palpita el ser secreto, respira en tu interior. Y descubrirás que respira también en el resto de las personas. Respira de diferente manera, pero sigue siendo uno. La vida es una. La vida es Dios; no la palabra «dios», sino la vida; no la palabra «vida», sino la vida misma.
·        Los científicos dicen que sólo vemos el dos por ciento de la vida. El noventa y ocho por ciento sigue sin estar al alcance por culpa de nuestros propios prejuicios. Sólo vemos lo que queremos, sólo podemos ver lo que estamos preparados para ver, sólo podemos ver lo que no nos da miedo. No podemos ver lo que nos da miedo, lo que no queremos ver; lo evitamos. Poco a poco, la mente se va estrechando y al final sólo vemos un pedazo de la realidad. Pero seguimos afirmando que esa realidad es lo único, y diciendo que «mi verdad es la única verdad». Eso genera conflictos y controversias. Kabir dice: «Tendrás que tener ojos resplandecientes». Los ojos vacíos son resplandecientes. Quítate ese polvo, ya sea santo o mundano; quítate ese polvo, ya sea sagrado o profano. Límpiate los ojos: de eso trata la meditación
·        La religión futura no se basa en los rituales. No habrá mucha veneración y sí mucha celebración. De hecho, la celebración es la única forma de venerar. Se bailará y cantará mucho, pero a ningún dios en particular, sino a la existencia misma. Será un efluvio del corazón, una comunión del corazón. Basta con bailar sin que sea para alguien. Basta con cantar sin que vaya dirigido a nadie. Basta con rezar sin que sea en un templo, una iglesia o una mezquita. De hecho, ni siquiera hay que rezar, basta con tener un corazón devoto. Será una religión que no estará reducida a una doctrina, a un dogma; una religión que no te proporcionará una filosofía, y, sin embargo, te dará una visión de una dimensión de la realidad diferente.
·         La confianza es la forma más alta de amor, es el núcleo esencial del amor. El amor mismo es un misterio que no puede definirse, y el amor es como una circunferencia y la confianza es su centro mismo, su alma. El amor es como el templo y la confianza es el altar más interior del templo, donde está situado Dios.
·        Por lo común la gente piensa que confianza significa fe; eso es erróneo. Confianza no significa fe. La fe es emocional, sentimental. La fe crea fanáticos. Los hindúes, los musulmanes, los cristianos, estas son las personas que tienen fe. La confianza crea solamente una cualidad de religiosidad. La confianza jamás vuelve a nadie hindú o musulmán o cristiano. La fe es prestada –se toma prestada de los padres, de la sociedad en la que naces. La fe es un accidente. Vives en fe por miedo o por codicia, pero no por amor. La confianza es por amor
·        La fe es egoísta, por eso es fanática. La fe es prestada, por eso es fea. La fe es una esclavitud porque te la han impuesto a través de sutiles estrategias. No es confianza. La confianza es un fenómeno totalmente diferente, con un sabor diferente. No es tu propio crecimiento que te lleva a la confianza; es tu propia experiencia, es tu propio conocer. La fe sucede a través del condicionamiento y la confianza sucede a través del descondicionamiento. Debes abandonar la fe antes de poder alcanzar la confianza.
·        El gatillo más grande que hay para atesorar objetos decorativos, es el apego. El camino a una vida tranquila comienza al comprender que los apegos de todo tipo son siempre una carga para el corazón y la mente. Practicar el desapego es parte primordial del budismo. Dejar ir el pasado también es parte de la disciplina de la renunciación. Esto es: saber decir adiós a las cosas a su debido tiempo
·        Una vez que llegues a darte cuenta de quién eres, todas las enfermedades desaparecerán. Ellas existen básicamente porque tú has estado escondiendo el auto-conocimiento, tú has estado evitando tu ser; el encuentro básico lo has estado evitando, porque no quieres mirarte a ti mismo. ¿Por qué no quieres conocerte a ti mismo? ¿Qué te ha sucedido? A menos que estés listo para encontrarte contigo mismo, no podrás llegar a ser un discípulo, porque un Maestro no puede hacer nada si tú no estás listo a confrontarte contigo mismo. El sólo puede ayudarte a que tú te encuentres contigo mismo
·        No intentes mantenerte erguido, recuerda siempre tu capacidad de inclinarte. No seas un luchador…ahí reside la clave. Acepta la vida, entrégate a ella y no podrá destruirte ni nadie podrá derrotarte. Si intentas salir victorioso puedes ser derrotado. Si intentas mantenerte erguido, te obligaran a doblarte.
·        Si quieres ser rey, conviértete en mendigo, es una sutil paradoja: cuando lo abandonas todo, de repente te convierte en el amo de todo. Un avaro no posee nada, no puede poseer nada, porque vive apegado, sus posesiones son mayores que él mismo, más que su propia vida. Es poseído por sus propias posesiones, no es el señor de su propia casa, es solamente un mendigo, pero si puede engañar a los ciegos
·        Es bueno tener la capacidad de comprender que no podemos juzgar algo que leímos por un simple motivo: leer no es conocer. Generalmente se dice que quien lee mucho tiene mucho conocimiento. Es cierto, aunque incompleto. Quien solo lee tiene mucho conocimiento, pero la verdad es que no conoce. Solo conoce el que experimenta, el que habla de sus vivencias personales, y no de algo que leyó por allí en alguna revista o libro.
*Aportaciones de Osho sobre diferentes temas….
carmorvane@gmail.com

miércoles, 25 de mayo de 2011

LA LEY CAUSA EFECTO, SIMPLEMENTE KARMA

Carlos Mora Vanegas
Todas las teorías son legítimas y ninguna tiene importancia. Lo que importa es lo que se hace con ellas. Jorge Luis Borges
Se ha comentado con insistencia, que al aparecer de nuevo en esta dimensión física, concretamente en ente plano  que hemos denominado planeta  Tierra, lo hacemos con otra forma diferente a las que ya habremos experimentado en otras oportunidades y  que lo aclara todo lo concerniente a la reencarnación, tema muy debatido de acuerdo a la percepción, creencias con que no identificamos ante su realidad, que se ha venido estudiando científicamente desde hace tiempo , como por ejemplo lo ha hecho el Dr. Ian Stevenson. Definitivamente traemos un karma producto de nuestras acciones pasadas.
 Nos  recuerda mailxmail.com, que  la mente es un motor. Los pensamientos son fuerza o energía que genera la mente.  Esta energía sale de nuestra mente en vibraciones, en ondas  que por obra y gracia de la Ley de Ritmo regresa a nosotros trayéndonos el futuro que hemos recogido. Es decir, que si hacemos  un bien a alguien, o si hablamos  bien de alguien, esas palabras o ese acto bueno sale en vibraciones de color. Ese color atrae las vibraciones de su  mismo color y   regresan aumentados el bien que hicimos . Nos  ocurren cosas bellas, cosas milagrosas y decimos : Qué casualidad, mira lo que sucedió hoy por la mañana, qué maravilla!!!!
 Lo cierto, que se nos dice además,  que estamos supeditado a lo que se denomina la Ley de Causa y Efecto, que como se señala,  es conocida también como Ley de Consecuencia, Retribución o Compensación. La Ley de Causa y Efecto es una ley que funciona perfectamente en todos los planos y trae a la realización todo lo que sembramos, tanto en pensamiento, palabra y acciones. Esto quiere decir, que todo lo que hacemos pone en movimiento una causa y ésta trae una consecuencia, positiva o negativa, que dependerá de la causa puesta en movimiento. No existe el azar, la buena suerte o la mala suerte, sólo resultados.
Concretamente, La ley de causa y efecto indica,  que todo lo que hacemos tiene efectos en nuestra vida. Si hacemos bien, el efecto será positivo, si hacemos mal el efecto será negativo. Los efectos no necesariamente son vistos inmediatamente pero tarde o temprano afectaran nuestras vidas.
Nos recuerda lindísima.com , sobre ello, que si vemos a nuestro alrededor vemos a muchas personas buenas que reciben cosas "malas" y a personas malas a las que parece que les va bien en todo. Hay muchas situaciones que no tienen explicación, como las enfermedades y defectos genéticos, las consecuencias del lugar donde nacemos, nuestra posición económica etc. Pero en la mayoría de los casos las situaciones que se nos presentan son un resultado directo de nuestras acciones ya sea voluntarias o involuntarias, no son necesariamente el resultado de una "ley' son una repercusión lógica.
 Lo cierto se nos comenta, que todos tenemos responsabilidades que cumplir que no debemos evadir, si las evadimos tendremos que hacer las correcciones pertinentes y mientras más las evadamos, más difícil y penosa será la corrección que debamos hacer, pues las consecuencias son ineludibles.
Aún los actos aparentemente “insignificantes” pueden afectar a docenas y aún a cientos de personas y de esas consecuencias seremos directamente responsables, y la propia ley exigirá su pago, que no es otra cosa que el proceso de aprender a obrar bien. Como somos aún seres evolucionantes e imperfectos, estamos expuestos a cometer errores
Un error cometido honradamente, con sincera intención de ser constructivo, tendrá por supuesto que ser corregido, pero la corrección será más severa si intentamos evadir nuestras responsabilidades o hacemos deliberadamente aquello que sabemos que está mal hecho sólo por satisfacer nuestros deseos personales. Para ejemplificar sencillamente la mecánica de la Ley de Causa y Efecto, se puede  decir, que si solemos tener sentimientos negativos como la envidia, la codicia, o el rencor y solemos pensar en negativo con respecto a nuestras vidas y la de las demás personas, los resultados serán entonces negativos.
Nos agrega alcanzar-el-exito.com, que muchas de las cosas que pasan en la vida de una persona son determinadas por la ley de causa y efecto, acción y reacción. Esta ley funciona en todos los ámbitos y trae a la luz todo cuanto sembramos, sea ésto en palabra, obra o pensamiento. Lo que se siembra puede ser una creencia, una idea o un acto y lo que se va a cosechar es el producto de eso que se sembró.
Todo lo que se hace o no se hace pone en marcha una causa y ésta trae una consecuencia, que puede ser positiva o negativa dependiendo de la causa que se puso en movimiento. Somos seres que estamos cambiando, transformándonos todo el tiempo. Por eso es posible que dentro de nuestro proceso evolutivo tengamos que lidiar con cosas negativas como el rencor, el egoísmo, la avaricia, o la envidia. La mejor manera de emprender buenas causas sería cambiando nuestra manera de pensar. En lugar de esos sentimientos o pensamientos, démole vida a los  positivos , y así seguramente se lograrán resultados fsvorables .
Conclusión
Finalmente tengamos presente, que  llegamos a la vida con mucho karma no inesperado, que tiene que buscar una salida en algún tiempo y en alguna parte, en esta Tierra o en un medio ambiente donde aquellas antiguas simientes de carácter puedan encontrar expresión
Es por eso que una vez más nos indica  mailxmail.com, que  al final en la Ley de Causa y Efecto, conocida por Acción y Reacción, tengamos presente,  que...solo nosotros mismos somos los causantes de lo que nos pasa en nuestras vidas, aun más cuando sabemos que hay leyes naturales en la cual nadie la puede cambiar, por que son leyes Cósmicas, leyes inmutables, leyes cíclicas, en la cual en algún momento recibiremos el pago por lo ocasionado por nosotros mismos, reconozcamos  estas leyes y seamos respetuosos, puesto  que aunque no lo creamos existen si o si...muchas cosas que  traemos de vidas anteriores, y se nos da  la oportunidad de poder saldar deudas y trabajar en nosotros mismos para ir limpiando, en la parte de la tarea a realizar  esta la Ley del perdón que es para limpiar karmas ocasionados en vidas pasadas...tengamos presente,   que nadie puede limpiar karmas, ya que estas acciones solo somos dueños nosotros, nadie puede involucrarse por libre albedrío en nuestro sentir.
No olvidar, que al final la Ley de Causa y Efecto es lo que se registra en los Karmas, buenos karmas, malos karmas, generados solo por nosotros mismos
Tómese en cuenta lo que  cita corporacion3d.com todo lo que hacemos pone en movimiento y es una causa para algo y esta trae como resultado una consecuencia positiva o negativa, no existe azar, sino una secuencia de acciones que llevan a los resultados que obtenemos.., por ello se habla que nada es “casualidad” sino que todo depende de una “causalidad
 carmorvane@gmail

lunes, 16 de mayo de 2011

REFLEXIONES ESPIRITUALES QUE AMERITAN SER TOMADAS EN CUENTA

Carlos Mora Vanegas
El conocimiento de las cosas externas no puede ser un sustituto para el conocimiento de nosotros mismos, el cual debe incluir lo que somos tras de lo exterior que es superficial y pasajero. Sri Ram
En la medida que nos identificamos, preocupamos en alimentar nuestro espíritu, a fin de alcanzar ese crecimientos espiritual trascendental al que estamos comprometidos mientras aprovechamos la oportunidad de vida que se nos ha dado, debemos estar atento en todos aquellos mensajes, reflexiones que nos legan otro transeúntes  que nos aportan luces para disipar las sombras, y nos invitan adentrarnos en el alcance, contenido de muchas reflexiones que nos legan.
 Es  inmensa la cantidad de reflexiones, pensamientos que se encontramos de distintos transeúntes que nos legan  sus percepción,  indagación en todo aquello que nos favorezca en nuestra evolución espiritual.
 En esta oportunidad, compartimos con el lector algunas de ellas, las cuales se identifica a su autor y  sus fuentes de información. Confiamos que estas aviven las llamas e iluminen nuestra senda.
Algunas de estas son:
·        Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla-, si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.
·        Para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa, no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles, con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.
·        La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso. (Krishnamurti y la meditación)
·        El conocimiento propio es la única base para cualquier cambio profundo o transformación en uno mismo, que debe venir de dentro si ha de perdurar y tener la cualidad espiritual pura que no puede marchitarse ni languidecer.
·         Debemos aprender a caminar a la luz interna de nosotros mismos, aunque al presente esa luz pueda ser débil y apagada.
·         El conocimiento del mundo externo tiene que equilibrarse por el conocimiento propio. Cuando uno cava profundo dentro de sí mismo, comenzará a sentir allí la identidad básica de la vida y la unidad de toda la humanidad.
·         Esa identidad compuesta, el ‘yo’, pierde su identidad y poder cuando uno descubre por sí mismo los diferentes elementos que lo constituyen.
·         La confianza en sí mismo implica la no dependencia psicológica en nada externo a uno mismo. Tal no dependencia acaba con el temor y le confiere una dignidad que es completamente natural a quien logra tal condición.
·         El conocimiento propio, aun en sus comienzos, da lugar a la sabiduría.
·         Cada uno de nosotros está aún en la etapa de tener que descubrir la verdadera nota o fibra de su individualidad y talento básicos.
·         La total aceptación de una Ley justa que gobierna el universo, basada en el conocimiento de su existencia, no significa ni el rechazo ni la búsqueda de lo que esa Ley trae o contiene. Pero aun sin ese conocimiento, uno puede tomar lo que viene con ecuanimidad.
·        El camino hacia el verdadero yo interno, es cesar de identificarse uno mismo con ese yo irreal, el externo; alcanzamos automáticamente lo superior retirándonos de lo inferior.
·         La no dependencia no implica mantenerse aislado; puede existir junto con una dulce interdependencia, confiando en otro, y sin ningún elemento de buscar obtener algo de él para uno mismo.
·        El primer paso en el conocimiento propio es darse cuenta de esa dura concha de nuestras naturalezas que está compuesta por nuestros arraigados hábitos de pensamiento y acción, un objeto de sombras opaco a los rayos de nuestra propia comprensión. El mismo conocimiento de su existencia abre camino a los rayos de nuestra inteligencia e inicia el proceso de su disolución.
·        Estar solo en la mente y el corazón de uno mismo con una naturaleza no mezclada con el mundo, es ser uno con toda Vida, responsivo a su llamado en cada forma. Excepto en tal soledad no hay ninguna realización del Ser.
·        La Verdad, en el sentido real, pertenece al aspecto espiritual del hombre y fluirá en cada uno cuando su naturaleza sea suficientemente pura para recibirla; no puede encontrarse fuera de sí mismo.
·        Hay aspectos de la Verdad que sólo pueden descubrirse dentro de uno mismo, y de ninguna otra manera; y éstos son la parte más valiosa de la vida.
·         Antes de que podamos llegar a la verdad tiene que haber una actitud de humildad, ausencia de orgullo, un reconocimiento de nuestras propias limitaciones, y buena voluntad para aprender.
·         La lealtad más elevada posible está en la conformidad de nuestra naturaleza externa con la verdad dentro de nosotros, el aspecto espiritual de nuestro ser que envuelve esa verdad.
·         Antes de que la Verdad que es trascendente, aunque presente en la naturaleza de las cosas, pueda realizarse en uno mismo, tiene que haber una limpieza en el propio corazón, un bautismo real metafóricamente hablando. (N.Sri Ram)
·        La Sabiduría que buscamos y de la cual somos devotos, debiera transformar continuamente nuestra vida, ampliar y profundizar nuestro pensamiento y purificar nuestras aspiraciones.
·         Lo vital e importante es la vida, el espíritu y el panorama que se asocia con la Sabiduría que denominamos divina, más que cualquier comprensión intelectual o doctrinas que se convierten en meras abstracciones.
·         La Sabiduría Divina es una síntesis de toda verdad conocida, y en su totalidad incluye también la desconocida; por esto su influencia se dirige hacia la creación de un panorama de unidad y simplicidad que resulta de allí.
·         La Sabiduría Divina, como la conocemos, debe incluir un sentido de lo que está latente en la vida, su naturaleza y propósito, como también un conocimiento de la naturaleza de sus manifestaciones en los procesos de la vida. (N.Sri Ram) (vajarayana.wordpress.com)
Conclusión
Nos corresponde a cada uno estar atento en nuestro diario vivir, sorprendernos en nuestro comportamiento, acciones, determinar en donde están nuestras debilidades, como actuamo, como alimentamos a nuestro espíritu y centrarnos en ser cada día mejores aportanto todo aquello que nos haga crecer en lo espiritual, no dejaros atrapar po lo ilusorio, lo que es perecedero y contamina nuestro espíritu.  Cada día que se nos da es una gran oportunidad de crecer, no la desaprovechemos, simplemente no se descuide...

sábado, 14 de mayo de 2011

ESCRITURA SAGRADA BUDISTA DEL DHAMMAPADA


Carlos Mora Vanegas
Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Buda
Hemos señalado en otras oportunidades,  que las enseñanzas místicas de Oriente son un legado maravilloso para quienes venimos de Occidente y buscamos aquellas , luces, pensamientos, reflexiones que nos proporcionen las vibraciones motivacionales necesarias  que nos ayuden a crecer espiritualmente , saber aprovechar la oportunidad de vida concedida.
En esta oportunidad, nos referiremos al Dhammapada,  que como se nos dice, es  una escritura sagrada budista en verso tradicionalmente atribuida a Buddha. Es uno de los textos más conocidos del Canon Pali.
 Nos recuerda Wikipedia, que el título es un término compuesto de las palabras "dhamma" y "pada", cada una de las cuales tiene varios significados y connotaciones. En general "dhamma" hace referencia a la "doctrina" de Budda o a una "verdad eterna" o "virtud", y "pada" significa literalmente "pie" y en este contexto puede traducirse por "camino" o "verso".
Se nos señala además, que según la tradición, los versos del Dhammapada fueron pronunciados por Buddha en varias ocasiones. Muchos de los versos tratan sobre asuntos éticos. El texto es parte del Khuddaka Nikaya del Sutta Pitaka, aunque aproximadamente la mitad de los versos también se encuentran en otras partes del Canon Pali.
Nos agrega vcn.bc.ca., que el conjunto de enseñanzas en el Dhammapada tomo forma en la Segunda Asamblea Buddhista que se celebro alrededor de los años 377 antes de la era cristiana. Está compuesta por comentarios y enseñanzas morales que han formado la idea principal entre las antiguas religiones del mundo con el propósito de tratar de explicar la filosofía  del universo espiritual, y proveer a quien las comprende con los principios morales que los guiaran en el transcurso de su vida. Con el titulo honorifico de El Buddha se refiere a Siddhartha Gautama que fue un príncipe nacido en el siglo seis antes de la era cristiana, Su padre el rey Suddhodana le otorgo la mejor educación que podría darse a una persona de su linaje, sin embargo a la edad de 29 años, decepcionado con los significados de su vida renuncio al trono que le ofrecía su padre y se dedico a la búsqueda por obtener la respuesta del propósito en vida del ser humano,   y fue al final de seis años de continuo meditar y contemplar los propósitos de la vida que mientras se encontraba en profunda contemplación, así fue que obtuvo un entendimiento y la realización de la verdadera naturaleza del ser, y declamo su poema de triunfo el que dice:
" A través de muchas creaciones he errado en la ilusión de los sentidos, buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. El recaer en ilusión dia tras día crea sufrimiento total . ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a reconstruir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. He aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado libertad de lo condicionado. Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego. "
a continuación y durante 45 años viajo a través del norte de la India proclamando la verdad que encontró y fundó una orden que ha continuado diseminando su mensaje.
En esta oportunidad, seleccionaremos algunos pensamientos interesantes que se nos lega que consideramos  nos ayudan a reflexionar, tomarlo en cuenta en pro de nuestro crecimiento a saber:
·        Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.
·        El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna.
·        Aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia
·        La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto
·        Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención.
·        Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo
·        Aquel cuya mente es inestable, no conoce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.
·         Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo
·        No deberíamos considerar los fallos de los demás, ni lo que los otros han hecho o dejado de hacer, sino nuestros propios actos cometidos u omitidos
·        Aquel que bebe en la fuente de la Enseñanza vive felizmente con una mente serena. El hombre sabio siempre goza en la Enseñanza proclamada por los nobles iluminados
·        El hombre que no es crédulo, que ha comprendido lo Increado, que ha cortado las cadenas, ha puesto fin a la ocasión (del bien y del mal) y ha erradicado los deseos, ese hombre es el hombre supremo.
·        No habléis agresivamente con nadie, porque los que atacáis podrán replicaros de igual manera. Las discusiones crean dolor y podréis recibir golpe por golpe.
·        Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo. 
·        Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
·        Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
·         De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
·        Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que está libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo
·        Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones. 
·        A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a ése llamo yo conductor. Los demás aguantan meramente las riendas. 
·        Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad. 
·         Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses. 
·        Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ningún sufrimiento
·        Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).