jueves, 24 de marzo de 2011

EL MODO TRANSEUNTE


Carlos Mora Vanegas
“No es necesario ser más inteligente, para ser menos ignorante. No es necesario tener más para dejar de tener menos. No es necesario ser más bueno, para dejar de ser malo. el desarrollo de la vida siempre ha sido visto como un cambio de un estado menor, peor, más estrecho, más bajo, a uno mejor, mayor, amplio, más alto… “ Alejandro Bufón

En esa búsqueda de lograr ese crecimiento espiritual que se requiere, especialmente cuando transitamos en la dimensión de las formas perecederas, en lo ilusorio, lo perecedero, se debe evaluar, conocer el modo transeúnte, que como nos lo recuerda y comenta Abufón, rompe con la idea de que la vida es un proceso de perfección de cualidades, transformándola en la simple vivencia de un sin número de estados, que van de un extremo al otro, pasando por todos los rasgos intermedios.
Es aquella actitud que permite no quedarse determinado o fijo en algún estado interno. Justamente comenta Abufón, cuando uno queda determinado, cuando se queda pegado en un estado emocional, intelectual o espiritual, el resultado es siempre el sufrimiento y la pérdida de libertad para percibir y elegir nuevas opciones.
 El modo transeúnte nos recalca, desafía la concepción lineal y telifinalista de la vida que actualmente condiciona toda nuestra cultura. Este paradigma casi absoluto establece una dirección para todos los movimientos y conductas humanas que va desde: de lo malo a lo bueno, de lo insensible a lo sensible, de lo material a lo espiritual, de lo peor a lo mejor, de la pobreza a la riqueza, de la intranquilidad a  la paz, del odio al amor.
Se insiste en destacar también,  que la actitud del transeúnte se rompe con la idea de que  la vida es un proceso de perfección de cualidades, transformándola en la simple vivencia de un sin número de estados, que va desde un extremo al otro, pasando por sus rangos intermedios. A propósito  ¿Cómo ha sido su modo transeúnte, ¿Qué experiencia le ha aportado? ¿Se ha detenido a meditar sobre ello?
Abufón nos agrega además,   que la vida tendría un sentido en sí mismo, como un proceso inagotable de autoprocreación de múltiples estados en un cambio incesante al adentrarnos en el modo transeúnte, en donde los logros y éxitos que tanto agobian al hombre pasaría a ser sólo un cierto tipo de estados entre muchos otros y el fracaso dejaría de producir el dolor que sentimos habitualmente porque lo viviríamos como una etapa más de un devenir inagotable.
Definitivamente, debemos de analizar nuestras programaciones,  descubrir si todavía permanecemos dormidos, indagar como lo comenta Anthony Mello,  que es necesario estar despierto, no dejarse afectar por nada, ni por nadie, ser libre, poder elegir nuestra propia reacción frente a cosas, situaciones, personas, crear nuestros propios hábitos , cultura y si se llegara a descubrir que todavía reaccionamos programadamente, es porque existe ese control del que se vale la sociedad para imponer sus criterios. De ahí, que no nos sorprenda que estamos siendo controlados en la medida que seguimos dormidos por el consumismo, ansias de poder, ambiciones  política, el trabajo y por el ocio.
Mello insiste además en señalarnos,  que se tenga presente, que vivimos en una era adoctrinada y nos dejamos arrastrar por las programaciones, hay que vivir desidentificandos de nuestras creencias, sin apegos, olvidados del ego que genera egoísmo y celos y por el cual entran, se dan todos los conflictos.
Sorpréndase inatento y determine hasta que punto es auténtico, si lo han manipulado y por qué se ha dejado. Haga uso adecuado de su libre albedrío y aproveche cada minuto de su existencia que se le da en pro de crecer, de cumplir con su misión, no permita el condicionarse, ni apegarse a todo aquello que sabemos es ilusorio, perecedero… Inténtelo, este vigilante al respecto.







domingo, 20 de marzo de 2011

LAS GRANDES TRAGEDIAS QUE ACTUALMENTE SE AFRONTAN DAN MUCHO QUE PENSAR

 
Carlos Mora Vanegas
Toda aflicción que llega acaba por irse. Así sucede con las glorias y las tragedias del mundo. Paulo Coelho
¿Qué está sucediendo en el planeta Tierra? ¿A qué se debe tanta desgracia en los últimos  años? ¿Por qué tanta catástrofe? ¿Por qué tantas vidas perdidas, desgracia, terremotos, inundaciones? ¿ Que sucederá ante el serio problema de Libia? ¿Que consecuencias traerá la invasión militar  en Libia? ¿Hacia donde vamos?, son algunas preguntas que demandan de repuestas, de determinar las causas de todo ello.
Son  alarmantes los hechos actuales, como el último que se produjo en Japón con la gran cantidad de muertos, destrucción, amenaza de reacción nuclear.
Desde luego, imposible  ignorar los acontecimientos, desgracias que sufrió  hace poco  Haití, Chile.
Todo pareciera indicar, que se no está cobrando factura por el comportamiento de la humanidad que ha descuidado los valores, la moral, violación a los derechos humanos,  deterioramiento  del medio ambiente, generando contaminación, calentamiento, destrucción de especies, dándosele preferencia a todo aquello que alimente la ambición, poder , dictaduras, violencia, muerte, asesinato, crímenes.
 Los plenamente identificado con la palabra de Dios, con lo que algunas   profecías nos legan,  podría ayudarnos dar un poco de explicación  sobre  lo que está sucediendo, producto del mismo comportamiento equivocado del hombre que ha dado paso a que el odio,  ira, rabia, ansias de poder propicien el    generar estos  tipos de hechos, simplemente  por apartarse del camino recto, por  identificarse más con el materialismo que con la espiritualidad, olvidándose  de Dios, no honrarlo, prefiriendo lo vano ,  lo material y olvidarnos del  legado que nos proporcionó por su paso por la Tierra , olvidándonos de cumplir con sus mandamientos, de todo ese legado que nos dejó plasmado en  La Biblia,  los libros sagrados .
Alguien al respecto escribió, comentó, que el Hombre Y No Dios Destruirá La Tierra .El Señor nos ha dado profecías respecto de los tiempos finales. En la Palabra de Dios y por las noticias lo escuchamos, el mismo hombre está terminando con este planeta, no ha tenido cuidado de esta tierra, está destruyendo no sólo el ambiente espiritual sino el material. Dios ha dicho que este mundo va a tener su fin. No nos ha dado la fecha cuándo va a ser ese acontecimiento, pero por lo que describe el capítulo 24 del evangelio de San Mateo, se dice  que el tiempo ya está muy cerca. Las guerras, nación contra nación, los hijos contra los padres, los padres contra los hijos, la decadencia de los gobierno, el aspecto económico, la crisis espiritual y las grandes pestilencias, como el Sida, están indicando que el final del tiempo está muy cerca.
 Lo sucedido en Japón recientemente es catastrófico, una advertencia que ha costado mucha vida y que obliga a reflexionar, adentrarnos a corregir nuestro comportamiento, acércanos más a Dios, rendirle  el tributo que se merece, recordar que nuestra vida, paso, por esta dimensión es parte de su obra, que debemos estar atento en nuestro crecimiento, aprovechar la oportunidad de vida generando felicidad, brindando amor, cumplir con nuestra misión, respetándonos uno a los otros, cumpliendo con las leyes divinas, con todo aquello que nos haga crecer espiritualmente.
Justamente sobre esta desgracia recientemente dada y que todavía no termina ,nos aporta Antonio Sánchez, que el terrible tsunami, ocurrido tras el terremoto en Japón, nos da cuenta de que la madre naturaleza sigue siendo dueña y señora de este planeta, es decir, que aun y con todos y los avances científicos en todas la aéreas del conocimiento, los seres humanos seguimos a expensas de lo que digan y manden los elementos naturales. Sin duda que la devastación y la pérdida de vidas humanas nos asombra, pero también debe ponernos en alerta; es claro que Japón es uno de los países mejores preparados para hacer frente a los terremotos, pero nunca esperaron que un monstruo de 8.9 grados en la escala de Richter, fuera capaz de golpearlos con tanta saña. Es increíble que la naturaleza sea capaz de desencadenar tanto poder en un par de minutos, y en ese mismo lapso destruir lo que por años o generaciones el hombre ha creado; de nueva cuenta nos quedamos atónitos por el poder de los elementos naturales, de la fuerza indómita que duerme bajo nuestros pies, que por momentos, lanza bostezos que debieran servir para recordarnos que esta hermosa tierra no es nuestra, y que tan sólo nos fue prestada.
La tragedian  de Japón, es la desgracia de todos, porque todos estamos en este mismo barco llamado planeta Tierra, sin duda, parte de la desgracia es consecuencia del daño que por generaciones hemos causado al planeta con nuestra necedad de dilapidar los recursos naturales, los cuales hemos saqueado sin ningún control, sólo para satisfacer los egoísmos de unos cuantos. El tsunami de Japón no sólo destruyó amplias zonas de un país de primer orden mundial, sino que ha destruido sueños y vidas de personas que vieron como el mar se tragó su mundo, y su propia existencia. Insistimos en que las desgracias, causan lo mismo aquí y en Japón, por eso vaya nuestra solidaridad y  nuestras oraciones para el pueblo del sol naciente en estos momentos de dolor y muerte…
 Desde luego, otro hecho preocupante por lo que se puede generar en pro de la garantía de la  paz  y  seguridad del planeta ,es la tragedia que afronta Libia, en donde mueren muchas personas inocentes producto de  una guerra civil , de la ambición, de las ansias del poder, de querer perpetuarse con una dictadura que ha afectado seriamente la democracia y que ha conllevado a que  países de la OTAN como los estados Unidos, Francia, Inglaterra estén inerveniendo de manera activa a fin de derrocar al presidente  cuestionado Muammar Gadafi.
Esperemos que esto no origine serios conflictos, que se llegue a una solución que garantice tranquilidad, poder aprovechar nuetra oportunidad de vida en un entorno que nos brinde armonía, respeto a la vida, una democracia a la que tenemos todos derechos.



OMRAAN MIKHAEL AIVANHOC: LA FRATERNIDAD DE LA LUZ


Omraam Mikhaël Aïvanhov
CARLOS MORA V.
Muy dificil ignorar para los buscadores de la senda que conduzca al crecimiento espiritual ,mientras permanecesmos en esta dimensión ignorar las aportaciones, eneseñanzas que nos legara  E Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986) quién  nació en Bulgaria. Filósofo y pedagogo francés de origen búlgaro, fué a Francia en 1937, donde dió lo esencial de su enseñanza.
Nityananda, dijó de él:  tiene el corazón puro, la paz está en su alma y todos los poderes le han sido dados
Se señala, que  la obra de Omraam Mikhaël Aïvanhov se presenta inicialmente como un conjunto de varios miles de conferencias y charlas improvisadas que han sido taquigrafiadas o grabadas en cintas magnetofónicas y videocassettes.
  Lo que más sorprende en su Enseñenza, es la multiplicidad de puntos de vista bajo los que está presentada esta única pregunta: el hombre y su perfeccionamiento.
Sobre él nos aporta Guida Al Vangeli, que  Omraam Mikhaël Aïvanhov, nace al alba del siglo veinte, el 31 de enero de 1900 en Serbzy, en el seno de una familia pobre de una pequeña aldea de la Macedonia, a los pies del Babouna Planina, siendo su nombre originario Michael Ivanoff. Allí transcurre su infancia, en una Macedonia dominada por los otomanos y afligida por continuas luchas con los pueblos cercanos -turcos, griegos, serbios y búlgaros. En 1907 la aldea dónde vivía la familia fue incendiada por los nacionalistas griegos y la familia se traslada a Varna, en Bulgaria, cerca del mar Negro.
También las condiciones familiares son difíciles. A la edad de nueve años Mikhaël pierde al padre y asume la responsabilidad familiar, ayudando a la madre -a quien adoraba con gran cariño y devoción- y a su pequeño hermano. Desarrolla bastantes trabajos artesanales (herrero, sastre, obrero...) que le permiten llevar un pequeño sueldo a la casa. La madre, conocida en la región por su bondad y por su dedicación hacia el prójimo, es el primer modelo que inspira su conducta de vida. Es ella también quien le animará cuando atraviese las dificultades provocadas por los intensos ejercicios espirituales practicados a tan temprana edad.
Mikhaël, no obstante, a la vez que trabaja frecuenta la escuela, pero con escaso interés por las materias tradicionales. Al no disponer de medios económicos para comprar los libros de la escuela, aprende las lecciones echando un vistazo sobre los libros tomados en préstamo de sus compañeros. Tiene, en cambio, una fuerte atracción por los libros espirituales de los que toma posesión desde niño: el Evangelio de S Juan, el Libro de los Refranes de Salomón o el Génesis. Jesús, en especial, representa un gran manantial de inspiración para sus pensamientos y sentimientos.
Se convierte en un incondicional de las bibliotecas donde encuentra, a pesar de las dificultades sociopolíticas de Bulgaria, los clásicos de todas las grandes religiones... lee entre otros, los libros de Steiner, Blavatsky, Espinosa y Paracelso.
Agrega Al Vangeli, que a  la edad de 13 años descubre, por la lectura de algunos libros, el Buda, los Maestros hinduistas o las técnicas yóguicas de respiración de Ramacharaka, sobre las que se vuelca de manera especial.
Mikhaël ya de niño es animado por un extraordinario deseo de perfeccionamiento, de un ideal elevado de ayudar a la humanidad, y de una necesidad profunda de alcanzar el pleno conocimiento de las cosas, lo que le lleva a dedicar mucho tiempo a las lecturas y a los ejercicios espirituales. Se siente atraído fuertemente por la búsqueda concreta del mundo espiritual y las facultades ocultas del hombre. Experimenta las técnicas de concentración, la fuerza del pensamiento, el contacto interior con el mundo invisible... estudia la luz, sus efectos sobre el prisma y los colores que derivan.
En la Universidad de Sofía, en la que realizó cursos de pedagogía, filosofía y psicología, Mikhaël consigue el diploma que luego le permite llegar a ser profesor y director del Instituto Pedagógico en Sofía. Mientras, se acerca la segunda guerra mundial, Deunov tiene el presentimiento de que su movimiento en Bulgaria -que alcanzó una gran expansión, con más que cuarenta mil discípulos- sería prohibido y manda en 1937 a su discípulo a Francia, al objeto de desarrollar y garantizar la continuidad y difusión de la Enseñanza.

Comenta Omraam  Milkha, que  la verdadera comprensión no se hace con ninguna célula del cerebro, sino con todo el cuerpo. Señala, que una tarde me ocurrió algo que no podré olvidar nunca... estuve en un estado de duermevela, cuando se me aparecieron dos seres: uno de una estatura impresionante... respiró la fuerza y la potencia, su cara fue dura y su mirada tenebrosa, fue como una visión terrorífica. El otro, junto a él, un ser irradiante, muy bello, cuya mirada expresó la inmensidad del amor divino... Y fue como si tuviera que hacer una elección... quedé impresionado por la potencia del primero, sin embargo en mi corazón quedé asustado ya que sentí en él algo terrible; me dejé atraer del otro y lo elegí porque tenía los rasgos del Cristo, la imagen de la dulzura, de la bondad, del sacrificio.
El joven Mikhaël hizo su elección definitiva: ¡trabajar con la Luz y ponerse al servicio de la Luz
dice Omraamn ;  El Creador ha dejado a su criatura libre; le corresponde por lo tanto a ella entender la dirección que debe seguir para desarrollarse realmente. Me preguntaréis: ¿Por qué? ¿No sería mejor que Dios se impusiera a los seres humanos y les dictara la conducta a seguir? No, son ustedes quienes tienen que descubrir en donde reside realmente su interés; es su tarea darse cuenta del por qué es mejor tomar una dirección o hacer una elección antes que otra. Necesitan estar realmente convencidos de ello. ¿Qué ganarían realmente si fueran empujados, contra su voluntad, por el camino del bien y de la luz? Muy poco, debiendo cada vez retomarlo de nuevo todo. El Creador y los espíritus celestes dan por tanto plena libertad al hombre, ya que le corresponde entender y sentir para sí cuál sea su mejor camino.
Se nos recuerda, que en el 1917, ocurre el encuentro determinante con Peter Deunov, al que se encontró en su destierro de Varna. Deunov fundó en el 1900 la Fraternidad Blanca Universal y tuvo un nutrido número de discípulos pero, a causa de su pensamiento religioso, fue mandado al destierro. Tuvo por nombre espiritual el de Beinça Douno, compuso cantos y elaboró danzas -la paneurritmia-, métodos y ejercicios que sirvieron de base a la Fraternidad que dirigió hasta su muerte en 1944.
Deunov mismo dice: la enseñanza que yo transmito, no es la que ha sido inventada por determinado Deunov, sino que es la enseñanza de la Fraternidad de la Luz. La Fraternidad Universal es la unión de todos los espíritus que viven en la bondad, en la sabiduría, en el amor y en la verdad al servicio de Dios. Su sede no está en ningún lugar de la tierra cerca de ningún pueblo, sino en todas partes, allí dónde las almas apetecen tan solo de pertenecer a esta inmensa familia divina y humana


 En un templo del Himalaya, Aïvanhov recibe el nuevo nombre de Omraam. Nos recuerda este maestro que :
La vida espiritual es una disciplina que solicita mucho tiempo y esfuerzos, por lo tanto, si alguien os asegura que siguiéndolo conseguiréis fácil y rápidamente la clarividencia y los poderes psíquicos, u os prometen la iniciación en tres días, ¡desconfiad! Aún más, si para conseguir tales resultados os piden dinero. La verdad es que el dinero no tiene ninguna utilidad para progresar en la vida espiritual.
Aprender cada día a dominarse, a pensar en los otros, a unirse a Dios por la meditación y el ruego no cuesta nada, es gratuito. Solamente que es un proceso muy largo, y dado que los hombres son perezosos y quieren obtener enseguida éxitos, son atraídos enseguida por el que les promete montañas y maravillas, aunque les cueste... Cuando un Maestro se busca hace falta saber qué se espera de él. Los que se engañan sobre la verdadera naturaleza de lo que están buscando, siempre tropezarán con alguien que los engañará.
¿Ahora, si tenéis miedo de ser extraviados por guías vivientes, qué os impide dirigiros a los que han dejado desde hace tiempo la tierra? Sus obras están a vuestra disposición.... Bajo formas diferentes, todos los Iniciados, todos los grandes Maestros del la humanidad, los santos, los profetas, los auténtico místicos, dicen las misma cosa. No creáis, por tanto, que si os digo que necesitáis un guía es para que me sigáis.... Acojo a los que me siguen porque me alegra poder ayudar a la mayor cantidad de gente posible... En todas las religiones cada cual puede encontrar los guías que lo llevarán hacia su patria espiritual.

LAMA ANAGARIKA GOVINDA


Carlos Mora Vanegas
 Se ha escrito que el Lama Govinda ha constituido un vínculo importante entre Oriente y Occidente. Es el fundador del movimiento budista Arya Maitreya Mándala y escribió varios libros, los cuales han sido publicados en alemán, inglés, francés, portugués sueco, holandés y japonés. Estos han alcanzado a millones de lectores. El Camino de las Nubes Blancas es su obra más conocida.
En 1928 se trasladó a Ceilán (Sri Lanka), donde estudió bajo el monje alemán Nyanatiloka Thera..Govinda en 1931 asistió a una conferencia budista en Darjeeling, con la intención de afirmar la pureza de la tradición Theravadin contra el Mahayana, que en su opinión, había degenerado en "un sistema de demostración de  extraño culto y creencias". Experimentó que el viaje fue para cambiar su vida. . Allí conoció a su gurú tibetano, Tomo Gueshe Rinpoche, y se inició en la secta Gelug-pa. . Pasó los próximos treinta años en el norte de la India, principalmente en y alrededor de la colina de la estación de la ciudad de Almora.
Govinda hizo varias visitas al Tíbet, sobre todo en los primeros años 1930, seguido de nuevo después de la guerra de 1948-49, y se inició en el Karg-yu-ma Nying y linajes. Fue      introducido como un ciudadano alemán por los británicos durante la Segunda Guerra Mundial, y tras su liberación, en 1947 se casó  con la británica Li Gotami.
Govinda en 1933 fundó la Orden de la Arya Maitreya Mandala, dedicada a la preservación y difusión del patrimonio religioso tibetano, y por los años cincuenta había acumulado un pequeño círculo de los occidentales "discípulos
Govinda manifestaba: Cuanto más veamos el budismo como un movimiento hacia una conciencia cada vez más plena de nuestro verdadero ser y lugar en el mundo, más nos acercaremos a la actitud primera del Buda, que no exhortó a las gentes a aceptar sus palabras como si fueran una verdad revelada sino que simplemente dijo: "¡Venid y ved!". Ver, no obstante, significa más que la mera aceptación intelectual sobre la base de un raciocinio igualmente intelectual -significa experiencia individual, a través de la cual el conocimiento se convierte en parte viva de nuestro propio ser, es decir, en sabiduría genuina.
El Buda insistió en que su doctrina no se debía aceptar sólo en virtud de la fe ciega sino después de una investigación apropiada en la que la razón y la experiencia desempeñaban el mismo papel. Que este equilibrio no siempre se mantuvo en épocas posteriores queda ilustrado por el hecho de que, cuando la razón se impuso a la experiencia, degeneró en una escolástica seca, y cuando la experiencia se divorció de la razón, dio pie a interpretaciones incorrectas y superstición. Aunque la razón no es el juez último de la realidad, ni la lógica el único medio de acercarnos a la verdad, sin embargo, en tanto vivamos en el reino de las percepciones sensoriales y el pensamiento conceptual, debemos hacer uso de esas facultades como herramientas necesarias en nuestro intento de profundizar en la comprensión del mundo en que vivimos y de nuestra posición en él. Dado que nuestra conciencia y nuestras facultades de pensar y reflexionar -que caracterizan y diferencian al ser humano de todas las formas inferiores de vida- han evolucionado a partir de la matriz universal, debemos concluir que las leyes que gobiernan estas facultades deben reflejar en algún grado y ajustarse a las leyes del universo -una conclusión que parece confirmarse por la capacidad de la mente humana para formular leyes que predicen correctamente los movimientos de los cuerpos celestes, la reacción de los elementos químicos o el comportamiento de protones y electrones en compuestos nucleares sobre la base de principios matemáticos puros. En otras palabras: aunque la realidad va más allá de la razón humana, no tiene por qué contradecirla necesariamente.
   Se dice que Fundamentos de la Mística Tibetana es uno de esos valiosos libros escrito por Lama Anagarika Govinda y que se convirtió en la primera gran conexión entre occidente y la espiritualidad budista haciendo accesibles al mundo entero los tesoros espirituales conservados en el Tibet durante más de un milenio.
Advierte el libro,  que la humanidad ha llegado a la encrucijada misma de sus más graves decisiones y que ante ella se encuentran dos caminos: el que conduce al poder por el dominio de las fuerzas naturales, camino de la esclavitud o autodestrucción y otro camino que puede conducir a la Iluminación, el Bodhisattva - marga que lleva a la libertad.

SRILA NITYANANDA PRABHU


Carlos  Mora Vanegas

Nityananda Prabhu apareció en Ekachakra dham, un pueblo en el oeste de Bengal en la tierra de Gauda. Él nació alrededor del año 1474, en un auspicioso treceavo día de la quincena brillante del mes de Magha. y allí pasó los primeros años de su vida. Desde el momento de Su nacimiento, aparecieron en la comarca de Radhadesa síntomas auspiciosos. Toda clase de hambre, pobreza, e infelicidad desaparecieron inmediatamente. Él siempre fue un deleite para toda la atmósfera de Ekachacra y en ese agradable ambiente pasó Sus años de infancia. Desde pequeño era intrépido, muy inteligente y supremamente calificado. El niño era millones de veces más bello que Cupido.
Su lugar de nacimiento es conmemorado por un templo llamado Garbhabasa, en cuyo interior se puede apreciar una hermosa Deidad de Nitai llamada GarbhaNitai (ver foto al principio) y es visitado por miles de personas durante la celebración de Su aparición. Su padre Hadai Pandit y Su madre Padmavati mata, eran de una familia brahmana de Mithila.
El día que Sri Gauracandra apareció en Sridhama Navadvipa, Nityananda Prabhu gritó de felicidad. El vasto universo fue penetrado con el sonido de sus gritos, y todo el mundo estaba asombrado. Así, manteniendo sin manifestar su naturaleza divina, el Señor Supremo, Nityananda Prabhu, se deleitó en la compañía de los niños de su edad.
Desde pequeño, a Nitai Le gustaba relatar teatros de pasatiempos del Krsna lila como también de Rama lila, Él los realizaba en la compañía de Sus amigos, y todo el pueblo disfrutaba de verlos como lo ejecutaban con tanta exactitud. Así el joven Nitai pasó los primeros 12 años de su vida.
A los 13 años, un viajero sannyasi llegó a la casa del padre de Nitai, Hadai Pandit, el viajero vio en Nitai los signos de una gran personalidad, y deseó que este pequeño lo acompañara en sus viajes, Hadai había prometido darle al viajero lo que pidiese, como es costumbre védica, y el viajero le pidió al joven Nitai. De esta manera, el sannyasi que recorría los diversos lugares sagrados solicitó que le dieran a Nityananda en caridad. Aunque a Sus padres se les rompió el corazón, Hadai no pudo rehusarse, y Nitai viajó por mas de 20 años con el viajero. (algunos opinan que el viajero era Laxmipaty Tirtha), recorriendo todos los lugares de peregrinaje, que había realizado anteriormente en Sus previos lilas como Balarama.
Nityananda Prabhu es el salvador de todas las almas caídas y no discrimina en cuanto al grado de bajeza. Por eso, nos postramos a Sus pies de loto
 En el pasatiempo terrenal, Nityananda Prabhu apareció en Ekacakra [Birbhum, Bengala. 1473-1541], como hijo de Pandita Hadai Ojha y Padmavati. Él es trece años mayor que el Señor Caitanya. Posee una complexión blancuzca como Balarama, Sus ropas son azules como lotos, Él tiene una profunda y melodiosa voz y carga una vara de hierro, cubierta con una tela roja.
Él tiene un humor libre de cuidados sociales, como la de un Avadhuta, vagando por todas partes, completamente absorto en amor por Dios

Los Acaryas enfatizan que para obtener la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu hay que buscar la misericordia de Nityananda Prabhu, incluso en la adoración de la Deidad, antes de adorar a Mahaprabhu, se adora a Nityananda y antes de Nityananda, al maestro espiritual.
Uno debe orar a Nityananda como el adi guru, el maestro espiritual original, para obtener los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. La presencia de NityanandaPrabhu es sentida en la presencia del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual es el representante físico de Nityananda Prabhu.
lilakatha.blogspot.com agrega, Srila Nityananda Prabhu es el principio activo del Señor, tanto para la creación como en los lilas; Él es el segundo cuerpo del Señor, que aparece como Balaramaji en el Krsna lila, o como Laksman en el Rama lila. Todas las otras formas y expansiones del Señor emanan de este segundo cuerpo.
Por tanto, Nityananda Prabhu es el Sankarsana original, o Maha-Sankarsana y por ello, Sus expansiones, tales como los purusas de los universos, son expansiones plenarias de Nityananda Prabhu. Él es la fuente de Sankarshan, de todos los Visnus y de las Ananta Sesas.

Srila Nityananda Prabhu es el propio Balarama (Baladeva), el hermano mayor de Sri Krishna en el Mundo Espiritual, que adviene en Kali-yuga como el principal y eterno asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios,. En otras palabras, en términos ontológicos, el Señor Baladeva de Krisnaloka es Nityananda Prabhu, y como Visnu Tattva Él es adorado junto a Advaita Acarya en la misma categoría que Mahaprabhu.
Se comenta además, que Nityananda Prabhu estaba desprovisto de todo temor. Él nunca tuvo miedo de nadie a través de todos sus viajes. Su cuerpo parecía débil, por causa de su constante absorción en conciencia de Krishna. Nityananda Prabhu reía y gritaba por intervalos. ¿Quién podía entender Sus humores trascendentales?
Tales fueron los viajes de Nityananda Prabhu, mientras paseaba de un sitio a otro en visita a los santos tirthas. Entonces, casi por accidente, él se encontró con Madhavendra Puri. Madavendra Puri es un devoto del Señor, muy famoso por establecer la dulzura del madurya rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo. El cuerpo de Madhavendra Puri estaba sobrecargado con amor divino por Sri Krishna
Se dice, que si uno escucha de la devoción de un devoto como Nityananda, está seguro de alcanzar a Sri Krishnachandra. Y quien tenga el mínimo de aversión por Nityananda Prabhu, nunca será amado por Krishna aunque sea devoto de Krishnas
Nityananda Prabhu viajó por toda Bengala haciendo Su humilde exhortación. Él tocaba las puertas y caía a los pies de la gente, suplicando: "¡Por favor acepten esto! No Me despidan, no Me echen. Por favor, dénle toda su atención a Gouranga y recibirán más beneficios de los que puedan esperar." De este modo, Nityananda Prabhu solía recorrer ambas orillas del Ganges, yendo de aquí para allá y predicando acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Nityananda Prabhu en su rol del maestro espiritual original es el instrumento para expandir el yuga dharma de Hari Nama Sankirtana alrededor de Bengal y Orissa. Su misericordia no tenía límites, cualquiera que se ponía en contacto con Él, se ahogaría en amor por Dios.

SRI CHAINTANYA MAHAPRABHU O NIMAIT PANDIT


Carlos Mora  Vanegas
La india es un  país muy especial dentro de este planeta Tierra, en su seno han nacido grandes avaraes, Sri que han proporcionado una seriede enseñanzas que manifiestan el nivel espiritual alcanzado por muchos de los seres que han pasado poe este plano. En esta oiportunidad, es importante acercarse a Chaintaya Mahaprabhu quien su pasó por esta dimensión fue muy importane para quienmes de alguna manera se encontraron con él y para los que no tuvieron la oportunidad de lograrlo, sus aportaciones, experiencia, tránsito en algo contribuyen con el crfecimiento espiritual al que estamos comprometidos, más si hay una atracción identificación con lo que ese país nos proporciona.
Wikipedia indica que Chaitanya nació con el nombre de Visvambhara Misra (aunque le decían Nimai, porque la choza donde fue parido se encontraba debajo de un árbol de nim), en la luna llena del 18 de febrero de 1486 al atardecer en el Ghati de la aldea de Maiápur -a unos 100 km al norte de Calcuta, al lado del río Bhagirathi (un brazo del delta del río Ganges)-, al lado del pueblo de Navadwip, distrito de Nadia, en la provincia de Bengala Occidental (India). Sus padres se llamaban Jagannath Misra y Sachi Devi.
Según sus seguidores (probablemente para compararlo con Krishná), antes de que él naciera sus padres tuvieron ocho niñas que murieron (En la leyenda de Krishná, el malvado rey Kamsa mató a los primeros seis hijos de su madre Devaki). El noveno hijo fue su hermano Vishwa Rupa, quien más tarde se volvería mendigo religioso. Y Nimai fue el décimo y último.

  Nos aportavaisnavi.net , que Sri Chaitanya Mahaprabhu nació en Navadwip, este pueblo esta situado a las orillas del santo río Ganges en Bengala, en febrero de 1486, durante el eclipse de la luna llena entre el cantar del santo Nombre del Señor. Sus padres, Jagannatha Misra y Saci, eran originalmente pertenecían a dos de las familias brahmana santas y eruditas de Sylhet. Después de tener sus primeros ocho niños, todas hijas, ellos dieron el nacimiento a un hijo llamado Visvarupa que tomó sannyasa a una edad temprana. Entonces Sri Chaitanya aparecía del vientre de madre Saci y se le dio el nombre de Visvambara. Sri Chaitanya mostró una gran devoción al Santo nombre desde su nacimiento. Él lloraba a menudo y no podía consolarse hasta que las personas alrededor de él empezaran a cantar Hare Krishna. Él se apodó Nimai y era muy aficionado a cantar y bailar. Con las manos levantadas Él parecía bailar en un ataque de locura divina que contagiaba a todos y los hacia bailar y cantar con él. Nimai estudió bajo el cuidado de Ganga Pandit, el estudioso más sabio en Su escuela algunos de los cuales eran muy antiguos y sabios, Nimai los eclipsó a todos por Su inteligencia extraordinaria. Él tenía un pasatiempo favorito que era desafiar a los estudiantes de otras escuelas en debates intelectuales a orillas del Ganges. Él ofrecería Su propia explicación de ciertos Sutras y pedía a otros criticarlo y que encontraran cualquier falla, y él mismo encontraba algún punto donde tuviera varios errores para ofrecer otra explicación que él criticaría para restablecer su explicación original con una habilidad extraordinaria. Él adquirió el dominio de las diferentes ramas del aprendizaje Sánscrito a una edad muy temprana y se le conoció por el nombre Nimai Pandit. Después de la muerte de Su padre él se casó con Srimate Laksmipriya y abrió una escuela dónde él personalmente enseñó gramática. Él se destacó por su espíritu escolástico y compartió momentos dialécticos con los estudiosos de Nadia. En uno de dichos momentos él derrotó a Digvijaya Pandit Kesava Kashmiri quien por las bendiciones de la diosa del conocimiento la madre Saraswati, lo había hecho invencible. Se le reveló después al Pandit en un sueño que el hombre que lo había vencido era el Señor Krishna mismo. Cuando Nimai tenía veintidós años aproximadamente él emprendió una gira a Sylhet en Bengala Oriental. Durante su ausencia su esposa Laksmipriya murió de una mordedura de serpiente. Después, a petición de Su madre Él se volvió a casarse con Srimate Vishnupriya.
Aproximadamente un año después de su gira por Bengala oriental él fue a Gaya. Allí Él se encontró con Isvara Puri el discípulo de Madhavendra Puri del sampradaya de Madhva. Él tomó la iniciación de Isvara Puri y desde ese momento Él mostró éxtasis espiritual en cada momento. Él regresa a Navadwipa como una persona diferente. Su orgullo de aprender se había ido. Él se sumergió en el pensamiento de Krishna. Las lágrimas fluyeron continuamente de sus ojos y al nombre de Krishna o algo asociado con Krishna lo ponía en éxtasis. Se hizo imposible para Él enseñar a sus alumnos. El único significado que Él reconocía de los Sutras de gramática, era cualquier palabra o carta que diga Krishna. Así que Él siempre disertaba en Krishna y en medio de los discursos se ría y lloraba y entraba en éxtasis. Sus alumnos no supieron qué hacer. Un día Él le dijo a sus alumnos, "yo siempre veo a un muchacho de complexión oscura de belleza exquisita estando de pie ante mí jugando con Su flauta. Yo sólo puedo hablar de Él y solo de Él. Yo debo detener la enseñanza a ustedes desde hoy. Ustedes son libres de ir y tomar sus lecciones en cualquier parte que ustedes gusten." Diciendo esto Él cerró Su libro y estalló en lágrimas. ¡Los alumnos también cerraron los libros, " No más educación para nosotros maestro! Sólo bendícenos para que nosotros podamos recordar vida tras vida lo que nosotros tenemos a sus pies del loto." Nimai fue movido visiblemente. Él los tomó uno por uno y los abrazó. Entonces Él realizó sankirtan con ellos. Él estaba de pie en el medio cantando: haraye namah krsna-yadavaya namah gopala govinda rama sri-madhusudana
Como la canción y el baile siguieron sus corazones estaban llenos con el éxtasis y lágrimas de alegría fluían de sus ojos. Se atrajeron muchas personas del barrio a la escena y todos se sumergieron en la corriente de devoción y empezamos a cantar y bailar. Esto marcó el principio del movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la misión profetizada de su aparición
  Se señala, que a la edad de veinticuatro años Nimai Pandit toma la orden de vida de renuncia. Él aceptó la iniciación de sannyasa de parte de Kesava Bharati y recibió el nombre Sri Krishna Chaitanya. Poco después Él viajó a Puri dónde convirtió a Sarvabhauma Bhattacarya, un estudioso veterano de nyaya y Vedanta. El Bhattacharya lo reconoció de ser la Suprema Personalidad de Dios. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se embarcó pronto en una jornada extensa viajando a través del sur de la India hasta la punta de Cape Comorin. Después de visitar muchos de los templos importantes y ríos santos, Él volvió a Puri. Estos dos hermanos junto con su sobrino son los grandes pilares de fe en cuyos escritos de las escrituras están las fundaciones teológicas y filosóficas del Gaudiya Sampradaya.

La muerte de Chaitania en 1533 es un misterio. De acuerdo con los textos de sus seguidores, era un avatar de Krishná y como tal, la cuestión de su muerte es absurda. La comunidad vaishnava de Bengal quedó completamente abatida por su desaparición.
La escasez de datos acerca del fallecimiento del santo se debe al hecho de que la mayoría de los textos fueron escritos por los seguidores de Chaitania, y ellos no creían en la posibilidad de su muerte (debido a su divinidad) y generalmente se negaban a hablar acerca del tema. Por eso los más famosos biógrafos de Sri Cheitania no comentan nada en detalle.
Krishadâs Kavirâja Goswami escribe que su desaparición ocurrió en el año Saka 1455 (1533 d.C.). Kavi Karnapura sólo informa que Chaitania «volvió a su morada celestial». Por lo tanto la defunción de Chaitania quedó como un misterio durante varios siglos.

SIMPLEMENTE PREM RAWAT


Carlos Mora Vanegas
Por el amor de una rosa, el jardinero es servidor de mil espinas.
Cada día los escenarios presentan hechos preocupantes en relación a la estabilidad de la paz, a que esta se de, en que todos los países que integran este planeta Tierra la garanticen,
Desafortunadamente, siempre se manifiestan  revueltas, inestabilidad política, guerra, luchas, conllevando a que se genere un clima que muestra que la paz ha sido alterada, predominando la violencia, el odio, la lucha a toda costa por  garantizar poder,  como se observa en la actuación de  algunos presidentes, líderes que gobiernan algunos países, que en vez de propiciar la paz, garantizarla,  generan conflictos, que hace que se dividan los que habitan en ellos, en vez de alcanzar la unión que favorezca el crecimiento esperado que todo país tiene derecho.
Ante esta realidad, con más de 40 años de ir pregonando lo que la paz involucra, lo que ella genera, su alcance, repercusiones positivas lo ha venido haciendo Prem Rawat. Maharaji,  quien nació en la India en 1958. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Shri Hans Ji Maharajquien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndole entre sus otros discípulos.
A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad[] siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.
A finales de la década de 1960, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes , (señala Wikipedia),  anunció en una multitudinaria concentración en India Gate, Delhi, su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.
 Se insiste en destacar, que, a los seis años recibió, de su padre, técnicas de meditación y a los ocho, al morir éste, asumió la labor de la difusión del Conocimiento de uno mismo. Hoy, a través de emisiones vía satélite y grabaciones de vídeo, su mensaje se escucha en 80 países y se traduce a más de 60 idiomas.
Rawat comenta, que la paz en el mundo no depende ni de la política ni de los gobernantes sino que comienza en el momento en que cada ser humano está en paz interiormente. Aspecto que compartimos plenamente, porque en la medida que controlamos nuestras emociones, sentimientos, nos autoconocemos, daremos pasos a que se manifiesten pensamientos, acciones controladas, que propiciaran un comportamiento armónico, porque hemos considerado sus alcance, repercusiones que ello genera. Además, porque venimos y pasamos por este mundo Tierra a saber  aprovechar la oportunidad que se nos ha dado y que debemos aprovecharla intensamente en pro de nuestro crecimiento personal y sobre todo, espiritual.
 Se le preguntó: ¿Desde cuando le intereso a Prem Rawat predicar sobre la paz?.  Al respecto, comenta que  su padre convocaba eventos de este tipo, para hablar a la gente, y a veces yo me daba cuenta de que la gente estaba distraída. Entonces yo me levantaba y empezaba a hablar, y cuando la gente veía eso, un niño tan pequeño dirigiéndose a la gente (yo en ese momento tenía cinco o seis años), se acercaban todos, por curiosidad. Entonces yo le decía a alguien: «Vete y dile a mi padre que la gente ya está aquí, que venga a hablar.
A ellos les gustaba lo que yo decía porque el mensaje era muy simple, venía del corazón. Poco a poco siguió sucediendo esto, y mi padre me alentaba para que siguiera hablando. Obviamente, había algo en mí que me permitía levantarme y decir estas cosas delante de miles de personas.

Manifiesta  Rawat, que cuando habla, siente algo, algo del corazón, algo que es real. Y el ser capaz de hablar desde ese sitio, desde esa sinceridad, ése es el don. Después, mi padre me enseñó las técnicas del Conocimiento y la historia se ha desarrollado de ahí en adelante.
En una entrevista que le hiciera Carmen Posadas, le preguntó a Rawat: ¿Cómo resumiría las bases del Conocimiento? ¿Cuáles son sus aspectos esenciales? Es decir, a alguien que no le conoce, ni conoce sus técnicas o enseñanzas, ¿cómo le explicaría su mensaje?
Las técnicas en sí sólo son una parte del proceso. Primero hay que reconocer que existe algo maravilloso dentro de uno mismo; que la paz está dentro de ti; que esa alegría que buscas está dentro de ti. Si reconoces eso... No con un me parece, sino de verdad, que empieces a ponerte en contacto con ese sentimiento. Es algo que comienzas a comprender de ti mismo: que la vida tiene un sentido, que no es un gran error el que te encuentres aquí vivo. Y que estés aquí significa algo. Cuando miramos a nuestros héroes, pensamos que tiene un significado el que ellos estén aquí, pero, ¿yo? No sé... Y sin embargo, no es así. Eres tú, y tú significas tanto para ti mismo. Cuando puedes empezar a verlo de esa manera... No yo lo soy todo, sino que soy algo especial porque he recibido el don de la vida. Entonces, el Conocimiento de tu ser empieza a cobrar sentido. Entonces, el hecho de que realmente hay algo dentro de ti empieza a hacerse patente

Posadas le hace otra pregunta interesante que  comprende ¿Cree que a la gente le asusta mirar dentro de sí misma? Creo que les asusta porque no saben lo que se van a encontrar. Porque no están muy seguros de qué es exactamente lo que están buscando. Tiene que haber sed antes de poder apreciar el agua. Por eso resulta tan importante que haya alguien que nos recuerde estas cosas. Ése es el papel del maestro. Verdaderamente es como un agricultor que prepara el campo. De esta manera, cuando surge el Conocimiento de Uno Mismo, tiene el campo abonado.
Lo cierto, que  Prem Rawat invita a través de sus conferencias, ponencias, charlas que pregona en todo el mundo Tierra, la importancia de mantener un contacto claro, continuo  con uno mismo, autoconocerse, descubrir y usar ese potencial que todos traemos y que debemos utilizar en pro de garantizar felicidad, paz, sorprendernos inatentos en nuestro comportamiento, en la forma como nos interrelacionamos. Agrega Rawat  que para triunfar en este mundo se necesita  fuerza de voluntad. Para triunfar en el campo del corazón, necesitamos la sed. Todo el mundo tiene sed y todos tienen que descubrir su sed. Insiste en señalar, que la paz, está en las personas, puede sentirse, y propone la paz individual como fuente de satisfacción, y motor de prosperidad y de progreso.
Comenta, que hay que renunciar al vacío, vaciarnos del vacío. Eso se logra aceptando ese momento. En cuanto empezamos a aceptar esta vida, este aliento, nos llenamos  de alegría. En cuanto abrimos nuestras puertas  al momento, a ese aliento, -porque ahí es donde está la vida- la alegría lo inunda todo. No hay un momento penoso. Muchos piensan que puede ser penoso, quizá porque cada vez que las circunstancias nos ponen en el presente es porque algo falló, nos ponen en el presente de una patada, y eso resulta penoso. Pero no tiene que ser así. Es un proceso de ir descubriendo, de disfrutar simplemente de cada día. Lo más importante ,es que en este momento existe una tranquilidad, una paz increíble. Existe una sencillez increíble.
Hay que aceptar la alegría, aceptar la posibilidad de estar contento en la vida. Prepararse. Preparase para esa paz. Comprender que cada día es importante. Cada momento es importante. Hay dos maneras. Podemos  vaciar un cubo y pensar, bueno, y ahora ¿cómo lo vamos a llenar? O podemos  empezar a llenarlo y, automáticamente, lo que fuera que había antes dentro, se vaciará. Y, de verdad, es un proceso de aceptación. Si queremos vaciarnos  del vacío, entonces llenemos de algo maravilloso.
A ello podemos agregar, que en la medida que nos autoconocemos determinamos la relevancia e importancia de nuestros dones, lo que la intuición nos lega, descubrimos nuestras imperfecciones, debilidades y empezamos a trabajar en ellas para  transformarlas en fortalezas, la paz se irá manifestando y entonces, podemos estar felices que nuestro  paso por esta dimensión ha sido exitosa.
Definitivamente, Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat, preconiza la paz interior como experiencia personal e individual, destacando la experiencia individual por sobre un cuerpo de creencias o doctrinas

EL SILENCIO EN LA MASONERIA


Carlos Mora V
Yo te amaré en silencio... como algo inaccesible, como un sueño que nunca lograré realizar y el lejano perfume de mi amor imposible rozará tus cabellos... y jamás lo sabrás. José Angel Buesa
Cultivar y practicar el silencio en muy importante en el crecimiento de toda persona y en este caso particular que nos concierne del masón.
Hay determinar su alcance, lo que ello representa y genera una vez que determinamos su relevancia y lo ponemos en práctica.
Justamente, dado a lo que involucra y aporta,  nos recuerda muy bien A.V. M. que en los tiempos de Pitágoras  se apreciaba el silencio en su más amplio y profundo significado esotérico. Por este motivo, los aprendices que acudían voluntariamente a la famosa Escuela de Trotona debían de permanecer  en silencio los cinco primeros años de su alumnado.
Esta antigua y aceptada actitud iniciática se denominaba mystodotes, que significa: “el que se inicia en los misterios”y que, conjuntamente, con mystikos  que se traduce por secreto, místico o relativo a los misterios, se derivan del verbo myoo: cerrarse, estar cerrado, cerrar los ojos, oír y callar.
Agrega A.V.M. que los masones, especialmente los aprendices, están obligados a considerar estas palabras con el mismo sentido y trascendencia que daban los pitagóricos, observándolas con el respeto  que se merecen y dándoles la importancia iniciática y esotérica que tienen.
Del mismo modo, mística o místico, deriva del  mystikos griego. De esta manera místico, es el que habla en voz baja y entrega la palabra sagrada de boca a oído
Se nos dice además, que a todos los Aprendices con muchas excepciones, le sorprende el que se le prohíba terminantemente esculpirla, grabarla, trazara, e incluso, pronunciarla si adoptar antes las precauciones y las formas necesarias. Esto se debe a que la palabra sagrada hay que incorporarla al espíritu, a la mente, al fuero interno de cada cual, a fin de que tenga ella una ubicación abstracta, pues ésta es la única manera de que nos vivifique e ilumine, y porque en otra forma tendría  el carácter de una letra muerta que nada aportaría a nuestra sed de conocimiento.
Por tanto señala A.V.M. que la Tenida Masónica, fuente fecunda de toda idealización progresista, inicia sus trabajos imponiendo el silencio, con el alcance espiritual y mental que le diéramos. Esta precaución básica en la ginnacia masónica, tan indispensable como fundamental y trascendente, nos potencia intensamente para abordar, con éxito, las empresas más atrevidas, y para planear objetivamente que en otras circunstancias no sería posible realizar.
El Silencio creador, base del Progreso y de la evolución de la especie humana, se torna más notable en las reuniones de hombres de buena voluntad, amantes del prójimo como son, por lo general. Aquellos que se encuentran adscritos a la Francmasonería Universal.
 Nunca se debe olvidar, que la Logia no es el Taller permanente tal, sino que este Silencio  iniciático, se proyecta a todos los que asisten a los trabajos, y por extensión, al universo entero. En otras palabras: Hombre- en su templo interno_ ; Taller- en el que laboren los obreros de paz, y Universo- en su aspecto cósmico. Y todo está involucrado en la expresión: Logia
En definitiva , destaca A.V.M., el silencio masónico es el silencio creador necesario para toda especulación filosófica e iniciática; es la manifestación más elocuente del trabajo bien orientado de nuestras facultades pensantes y el llamado silenciosos que nos hace la jerarquía del cuerpo espiritual de nuestra Obediencia para enfocar en los lugares consagrados las materias que competen con un específico trabajo masónico.
 Por su parte, Lucis Pitágoras nos aporta al respecto, que el silencio, es un don de los sabios, y se logra, como se logra coronar toda virtud, por el perfeccionamiento interior, por su búsqueda y aplicación diaria, cosa que el mundo actual, no pareciera tener en gran estima, pues somos testigos y muchas veces actores del barullo absurdo del hablar por hablar, eso nos lleva poco a poco a una dependencia tal del ruido y de los superficialmente banal, que cuando por casualidad entramos en un espacio de silencio, nos parece raro, curioso, algo que no es nuestro, aquello que es ajeno a nosotros y que nos parece muchas veces absurdamente extraño. Muchas veces, comenzando por mí, sentimos que el silencio nos mata, que nos pone en una posición incomoda, pues los ambientes silenciosos, siempre llaman al hombre a la interiorización, al encuentro consigo mismo
El silencio es para el masón, virtud firme que conlleva a la corrección de defectos, es parte del trabajo del cantero, que con el cincel y el mazo, simboliza y aplica en la practica, la devastación de la Piedra Bruta, o en el decir de San Pablo, trasforma el hombre viejo con sus defectos en el hombre nuevo, para la Gloria. Gracias a la observancia del silencio, el masón hace crecer en su vida interior, la capacidad de escucha, acrecienta poco a poco su buen juicio y sabe tener piedad y sana compasión de los defectos de los demás, a partir del trabajo escultórico de su cambio interior, para ser persona integral, hombre de bien y varón probado en el duro pero bello andar en la vida.
Se nos recuerda además, que el silencio esta representado por la cuchara de albañil, también llamada llana, pues con ella el albañil aun hoy toma el cemento y los esparce en la hilera de ladrillos, debidamente niveladas y aplomada, para construir la edificación material y cubrir con la capa de cemento el sostén que permitirá agregar la próxima hilera, eso mismo hacemos nosotros los masones especulativos, con la llana de la paciencia y el silencio, extendemos una capa de bondad sobre los defectos que vemos en el otros, sabiendo como dice el Evangelio, ¡ que primero miremos la viga en nuestro ojo, antes de ver la pelusa en el ojo del hermano"; duro ejercicio es este, pues el masón gasta su vida en la devastación de su vida interior, es decir de su defecto, limitación espiritual y limpieza de todo aquello, que lo hace ver a la Orden como algo mas que un club social, una asociación de caballero y un encuentro de viejos amigos. En la practica ascética y sana del silencio, nosotros los masones, tenemos nuestro mayor reto, escucharnos a nosotros mismos y escuchar en la sabias leyes cósmicas que rigen el universo, la voz dulce y suave, del Gran Arquitecto. Allí en esos momentos, nos descubrimos tal cual somos, encontramos nuestros defectos y faltas, recordamos en esa practica efectiva del silencio, cual es efectivamente nuestro deber para con Dios, nuestros deberes para con el prójimo y nuestros deberes para con nosotros mismos.
En definitiva se nos invita a tener presente, que  en el silencio, hablara la voz interior, esa voz que es regalo divino y nos interroga y señala, esa voz que en el silencio con nosotros mismos, se expresa como conciencia y nos induce a recordar como masones, el momento primero de nuestra Iniciación como eternos Aprendices, en el contacto silente e impresionante de nuestra permanencia en la Cámara de Reflexiones, donde podemos decir, con R. Tagore: " Acéptame oh Dios y que se lleve el olvido los días huérfanos que pase sin Ti”
AL:.G:.D:.G:.A:.D:.U:


viernes, 4 de marzo de 2011

SABER CONTROLAR LA AMBICION

Carlos Mora V
"EL mundo está lleno de dolor que genera sufrimiento. La raíz del sufrimiento es el deseo. Si quieres arrancarte esa clase de dolor, tendrás que arrancarte el deseo" (Buda)
Un hombre no es desdichado a causa de la ambición, sino porque ésta lo devora. Montesquie
No se puede negar el derecho a cada persona de tener sus ambiciones en pro de su crecimiento personal, de aprovechar la oportunidad de vida que se nos ha concedido, pero no  debemos dejarnos atrapar   por ella, sobre todo, cuando involucra daños a otros, afectaciones que muchas veces tienen un alcance fatal, especialmente cuando no se la sabe manejar y se da paso al poder, a querer controlarlo todo.
 Lo cierto, que para aquellos que se han identificado con su crecimiento personal, en pro de  disfrutar su vida intensamente, servir a los demás, cumplir con su misión del por que se paso con esta forma por esta dimensión, deben saber identificar el alcance de la ambición y saberla manejar .
Al  respecto del tema  nos aporta  usuarios.multimania.es que consideremos que la ambición es  "Deseo ardiente de conseguir poder, riqueza, dignidades o fama".
Nos agrega además, que el problema de la ambición no está en el loable deseo de prosperar, ni en la inquietud sana por aspirar a un mejor nivel de vida, dentro de unos límites razonables, sino en llegar a convertir la propia existencia en lucha, violencia y actividad febril por las riqueza, el encubrimiento personal, las alabanzas, las admiraciones,...
La ambición sin freno, la ambición como conducta y estilo de vida, no sólo es uno de los más graves impedimentos de la felicidad humana, sino que puede llegar a empobrecer y destruir el corazón del hombre y sus más nobles sentimientos.
Nos comenta también la fuente de información señalada, que los hombres ambiciosos en ente sentido negativo piensan que les va a ser posible comprar la felicidad, aferrados a un desesperado desasosiego que les incapacita para vivir y disfrutar el presente, en espera de un porvenir que jamás se hace realidad. La verdadera felicidad no se compra ni tiene precio y está tan a la mano del pobre como del rico, está tan próxima a nosotros que la encontraríamos en nuestro derredor si supiéramos aceptar nuestra realidad de buena voluntad, en paz y armonía con nosotros mismos.
No hay un camino que nos lleve a la felicidad, ya que sólo nos está permitido descubrirla, cultivarla y disfrutarla mientras hacemos el camino. La ambición que empobrece al corazón humano y destruye los sentimientos más nobles es la que viene engendrada por el egoísmo, la vanidad y el loco afán de imitar a los demás y aventajarles en lujo y ostentación. Pero lo grave es que quien se deja embriagar por la ambición desenfrenada terminará por sacrificar a su propia familia, su hogar sus amigos, su salud y su bienestar: Y es que la ambición malogra, antes o después, las aspiraciones elevadas y sofoca cuanto de noble, delicado, sensible y bello hay en su carácter.
Muy interesante además, el comentario  que existe, sin embargo, una loable y legítima ambición, aspiración o deseo de superarse y mejorar, de cuyo logro deriva la verdadera felicidad que ennoblece y dignifica al hombre. Es la de aquel que procura ser útil a la humanidad, que se esfuerza en luchar contra la ignorancia, en contagiar a los demás sus ideas y actitudes positivas, llenas de esperanza y de confianza en sí mismo y en el prójimo. En definitiva, es noble ambición establecer un reto constante consigo mismo de superación para el logro de las condiciones materiales más idóneas que permitan servir provechosamente a nuestros semejantes. La legítima y loable ambición no está en la satisfacción sin medida de los deseos ni en el halago constante de los sentidos o en buscar afanosamente la felicidad en exclusiva para sí mismo, sino en el fomento y desarrollo de nuestra naturaleza espiritual, sembrando alegría, jovialidad, amor y servicio desinteresados.
Casi siempre es por falta de elevadas ambiciones, nobles aspiraciones, como entusiasmo, esfuerzo y perseverancia, voluntad y un motivo que dé sentido a !a propia existencia, por lo que fracasan quienes se olvidan de vivir cegados por la raquítica ambición de atesorar riquezas y honores
 Tengamos presente, que cuando nos toca contactarnos con la ambición, estemos atento  en su alcance, saberla manejar  a fin de no nos afecte no solo en emocional, espiritual y aun en lo físico, así como en  sus repercusiones, porque de no controlarla, se da la oportunidad que ella lo haga y nos afecte  significativamente,  tengamos presente los  comentarios, frases al respecto que nos dicen:
  • Pocas o ninguna vez se cumple con la ambición que no sea con daño de tercero. Miguel De Cervantes
  • Todas las ambiciones son lícitas, excepto aquellas que elevan las miserias de la humanidad. Joseph Konrad.
  • El sufrimiento de unos puede ser provocado por la ambición de otros. Madre Teresa De Calcuta.
  • La ambición es el último refugio del fracaso. Oscar Wilde.
  • No es pobre el que tiene poco, sino aquel que teniendo mucho desea todavía tener más. Epicuro
En definitiva, hay que controlar  la ambición y evitar lo que ocurre por ejemplo  a muchos presidentes, como el tan sonado y dramático  caso del Líbano con Cadafi, que ha conllevado a un caos a ese país y en donde han muertos muchos seres inocentes, así ,como la inestabilidad  en otros  en donde sus presidentes debido a su ambición pretenden  permanecer en el poder, no importando lo que ello pueda originar con tal de  satisfacerla .

PARA SER TOMADO EN CUENTA


Carlos Mora Vanegas
Lo que está delante de nosotros y lo que está detrás es poco importante comparado con lo que reside en nuestro interior. Oliver Wendell Holmes
Introducción
Cada día nos da una oportunidad para crecer como personas y sobre todo en lo espiritual., nos recuerda lo importante que es saber aprovechar el tiempo de vida que se nos lega. Se nos invita a sorprendernos inatentos en todo  aquello que debiéramos  estar atentos, en afrontar los retos, las pruebas, los hechos que se nos presentan, a que nos detengamos  un poco a reflexionar sobre los signos y señales que afloran.
  Se nos recuerda que otros transeúntes como nosotros lo hacen y nos proporcionan sus experiencias con la finalidad de que nos mantengamos despiertos ,  que evaluemos lo importante que es saber aprovechar el tiempo concedido, y sobre todo, compartir experiencias y aprendizajes.
 En esta oportunidad, compartimos algunas experiencias, legados, que se nos proporciona  a fin de  adentrarnos a  evaluar su alcance, todo aquello que ayude avivar nuestra llama y mantener alumbrada nuestra senda, nuestro templo, de tal forma ,que nos favorezca   en nuestro crecimiento, paso por esta dimensión, no permitiendo que las sombras se manifiesten.
Aportaciones
Así  por ejemplo nos iniciamos reflexionando sobre  lo que nos aporta Steve Jobs en una parte de su discurso  que dictó el 12 de Junio de 2005 en la ceremonia de graduación de la Universidad de Stanford, dijo: No se dejen atrapar por dogmas – es decir, vivir con los resultados del pensamiento de otras personas. No permitan que el ruido de las opiniones ajenas silencien su propia voz interior. Y más importante todavía, tengan el valor de seguir su corazón e intuición, que de alguna manera ya saben lo que realmente quieren llegar a ser. Todo lo demás es secundario.
Cuando era joven, había una asombrosa publicación llamada The Whole Earth Catalog, que era una de las biblias de mi generación. Fue creada por un tipo llamado Steward Brand no muy lejos de aquí en Menlo Park, y la creó con un toque poético. Fue a fines de los 60, antes de las computadoras personales y de la edición mediante microcomputadoras, por lo tanto, en su totalidad estaba editada usando máquinas de escribir, tijeras y cámaras polaroid. Era un tipo de Google en formato de edición económica, 35 años antes de que apareciera Google: era idealista y rebosante de hermosas herramientas y grandes conceptos.
Steward y su equipo publicaron varias ediciones del The Whole Earth Catalog, y luego cuando seguía su curso normal, publicaron la última edición. Fue a mediados de los 70 y yo tenía la edad de ustedes. En la tapa trasera de la última edición, había una fotografía de una carretera en el campo temprano en la mañana, similar a una en que estarían haciendo dedo si fueran así de aventureros. Debajo de la foto decía: “Manténganse hambrientos. Manténganse descabellados”. Fue su mensaje de despedida al finalizar. Manténganse hambrientos. Manténganse descabellados. Siempre he deseado eso para mí. Y ahora, cuando se gradúan para empezar de nuevo, es lo que deseo para ustedes.
Lao Tse , nos aporta, que lo que antiguamente llegó a la unidad: El cielo, en su unidad, obtiene la claridad. La tierra, en su unidad, se torna quieta.
Los espíritus, en su unidad, se hacen poderosos. El valle, en su unidad, se vuelve lleno. Todos los seres, en su unidad, se reproducen. Los príncipes y los soberanos, en su unidad, pueden gobernar el mundo. Si el cielo no fuera claro, se descompondría.
Si la tierra no fuera estable, se derrumbaría. Si los espíritus no fueran poderosos, perecerían. Si el valle no fuera pleno, desaparecería. Si los seres no se procrearan, se extinguirían. Si los príncipes y reyes no destacasen, perderían el gobierno.
Así, la nobleza tiene su raíz en la vileza. Lo alto tiene por fundamento lo bajo. Por esto, los soberanos se llaman a sí mismo "el huérfano", "el indigno", el pobre". ¿No es esto considerar al humilde como su raíz? El honor máximo es de aquel que no lo pretende. No se debe preferir ser como el jade, sino como el más vulgar guijarro.
Nos dice Lao Tse también, que solamente el que ha aprendido la dura lección de la humildad, de ser como las cosas son, con las que no compite, a las que no se opone, ostenta la virtud que le permite convertirse en imán de toda criatura que busca la perfección.
El Sabio abraza la unidad y en modelo del mundo se convierte.
Sin mostrarse, por si resplandece; sin imponerse, por si se hace notar; sin elogiarse, por si tiene mérito; sin gloriarse, por si sobresale.  Ya que nunca compite, nadie en el mundo contiende con el.
Un consejo zen nos dice: Sucedió que un Maestro Zen estaba pasando por una calle, cuando un hombre llegó corriendo y lo golpeó con fuerza.
El Maestro cayó. Luego se levantó y continuó caminando en la misma dirección en la que estaba yendo, sin siquiera mirar hacia atrás.
Un discípulo iba con el Maestro; se quedó atónito y dijo: "¿Quién es ese hombre? ¿Qué es esto? Si uno vive en esta forma, entonces cualquiera puede venir y matarte. y ni siquiera has mirado a la persona y no sabes quién es, ni por qué lo hizo".
El Maestro dijo: "Es su problema, no el mío"
Osho nos lega, que  la vida es vivir. No es una cosa, es un proceso. No hay forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo, fluyendo, discurriendo con ella. Si buscas el significado de la vida en algún dogma, en una determinada filosofía,
en una teología, da por seguro que te perderás lo que es la vida y su significado.
Depende de tí. La vida en sí misma es un lienzo en blanco, se convierte en cualquier cosa que tú pintes en él. Puedes pintar, sabiduría, felicidad, amor...
 Joseph Conrad  nos indica que: Todas las ambiciones son detestable, excepto las que ennoblecen y estimulan a la humanidad.
Séneca por su parte, nos comenta, que importa mucho más, lo que tú piensas de ti mismo que lo que los otros piensen de ti. También nos recuerda, que. ¿Qué importa saber qué es una línea recta, si no se sabe lo que es rectitud?
Por su parte , Hamblin  nos aporta, que nada hay que nos pueda impedir elevarnos y mejorarnos, y nadie puede detener nuestro progreso más que nosotros mismos..
 Krishnamurti señala, que aquel que haya olvidado su niñez y haya perdido toda simpatía hacia los niños, no es apto para instruirlos.
Por último, Ramana Maharshi nos invita a considerar, que lo que realmente existe, es sólo el Ser. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en él. El Ser es aquello donde no aparece absolutamente ningún pensamiento "Yo". Eso se denomina "Silencio". El Ser mismo es el mundo; el Ser mismo es el "Yo"; el Ser mismo es Dios; todo es el Ser.
Los hombres sabios dicen que hay una conexión entre la fuente de los diversos nervios psíquicos y el Sí mismo, que ésta es el nudo del corazón, que la conexión entre lo consciente y lo inconsciente existirá hasta que sea cortada con la ayuda del verdadero conocimiento, que lo mismo que la fuerza sutil e invisible de la electricidad viaja a través de los cables y hace muchas cosas maravillosas, así también la fuerza del Sí mismo viaja a través de los nervios psíquicos y, penetrando el cuerpo entero, imparte conciencia a los sentidos, y que si se corta este nudo, el Sí mismo permanecerá como siempre es, sin ningún atributo.